Проявления глобализации в сфере культуры. Глобализация социокультурных процессов в современном мире: минусы, плюсы Развитие культуры в глобализирующемся обществе

Культурная глобализация - это процесс, в который вовлечены не только в качестве субъектов, но в качестве объектов все страны и цивилизации. Во-первых, процессы культурной глобализации приводят к тому, что общественные, макросоциальные отношения людей выходят за пределы национально-государственных сообществ, приобретают транснациональный характер. Культурная глобализация ослабляет эту идентификацию, вместе с которой разрушается структура основных принципов, на которых базировались государства и общества, представляя собой территориальные, отделенные друг от друга единства, создаются новые силовые и конкурентные соотношения, появились новые конфликты и противоречия между национально-государственными единствами и актерами, с одной стороны, и транснациональными акторами, идентичностями, социальными пространствами, ситуациями и процессами - с другой. Во-вторых - это кризис институтов и потеря собственного пространства общественной сферы, "приватизируется": личная жизнь вытесняет общественное и поглощает его (одно из проявлений процесса индивидуализации), в результате чего возрастает неопределенность, амбивалентность сознания и социальной идентичности людей. В-третьих, культурная идентичность разрушает взаимосвязаны с глобализацией процессы, происходящие в сфере культуры, ведь культурная идентичность человека с определенным сообществом реализуется прежде всего через интериоризации норм, представлений, ценностей, образцов поведения, создают ее культуру.

Глобализация культурных связей выводит их за пределы определенного культурного ареала, привлекает их к эталонам других культур. Особенно большую роль в этом процессе играет значительная интенсивность системы глобальной коммуникации и информации. Сферы потребления и массовая культура приобретают гомогенного характера, усиливая вестернизацию культуры, ее полифункциональность, полиструктурнисть, поликультурнисть. Национальные меньшинства, вовлекаемых в процесс культурной глобализации, как элитарные, так и массовые (например, мигранты) становятся носителями не одной, а двух, а то и больше культур.

В то же время, некоторые антропологи считают возможным говорить о формировании новой глобальной культуры, или даже глобального сознания, имея в виду те эталоны культуры интенсивно распространяются во всем мире, а частичное смешивание культур делает возможным формирование культурных семей, свидетельствует о переходе к более широких культурных ареалов.

Поликультурность как одна из современных тенденций XXI в. в разной степени присуща каждой стране, возникшей особенно в наше время в связи с распадом Советского Союза, когда страны Западной Европы встретились с различными реалиями как следствие присутствия меньшинств, принесли в западное общество национальные противоречия, связанные с языковыми, религиозными, этнокультурными, этническими различиями. Последние и продолжающиеся сегодня геополитические изменения испытывают сбалансированность между нацией, территорией и государством, сбалансированность, которая признается и обеспечивается, главным образом, национальными системами.

Анализ показывает, что культурная глобализация - это процесс ускорения и совершенствования различных международных потоков товаров и информации в общем контексте культурного развития. Культурная глобализация связана с изменением или трансформацией общечеловеческой цивилизации, ассоциирует отдаленные сообщества и накладывает отпечаток на регионы мира и континента. Культурная глобализация - это многосоставный процесс, который включает в себя интерпретацию тождества и различия, универсализма и партикуляризма, процесс преобразования всеобщего в особенное и особенного в всеобщее. Именно "столкновения цивилизаций" порождает фрагментацию мира через существующие цивилизационные различия, которые имеют место в культурной дифференциации, порождая явления "макдональдизации" - гомогенизации культур, проходит под эгидой вестернизации, европеизации, американизации, "гибридизации" как широкого спектра межкультурного взаимодействия, что приводит к взаимообогащению, так и к возникновению культурных различий в контексте социокультурной динамики личности. Под влиянием обмена товарами, знаниями, культурными ценностями сформировался своего рода общий "мегапростир культурной глобализации". Этот мегапростир поликультурности развивается по своим собственным законам, служит, с одной стороны, результатом взаимодействия локальных национальных территорий, а с другой - определяет особенности развития последних.

Культурная глобализация - противоречивый процесс, развивающийся одновременно в межгосударственных и транснациональных формах, способствует возникновению наднациональных и вненациональных организаций, учреждений, образований. Как свидетельствуют ученые, практически на все сферы деятельности осуществляется влияние культурной глобализации, приводит не только к переосмыслению отношений между глобальной экономикой и национальными государствами, но и к переоценке связей между глобальной экономикой и локальными гражданскими обществами, способствуя и социокультурной динамике. Культурная глобализация означает привлечение значительной части человечества в единую открытую систему общественно-политических, экономических и культурных связей на основе современных средств информатики и телекоммуникаций. Культурная глобализация представляет собой новый этап интеграционных процессов в мире, ее процессы касаются всех сфер жизни общества - от экономики и политики до культуры и искусства. Культурной глобализации предусмотрено стать одним из важнейших факторов, который будет определять условия развития духовной жизни этноса и нации в XXI веке.

Уже сейчас мы находимся в процессе, ведет к формированию планетарно-интегрированного человечества. Пока мы в начале этого процесса и этнонациональные образования сохраняют свой статус общества, потеряв актуальную самодостаточность, зберивгають потенцину самодостаточность. Культурная глобализация - это объективный процесс, детерминированный необходимостью технико-экономической оптимизации современного социума. Социоисторични этнонациональные культурные организмы, существующие рядом друг с другом, взаимно влияют друг на друга и подлежат воздействия, приводит к существенным изменениям в структуре последнего.

В результате перечисленных процессов экономизация духовной культуры XXI в. сводится к:

Деградации духовных ценностей;

Преобразование культуры в отрасль экономики (массовая культура);

Влияния на биологические инстинкты людей;

Индустриализации процесса производства маскультуры. Использование коренного изменения статуса культурной элиты в гло-

бализацийному обществе характеризуется:

Невитребуванистю фундаментальной науки, классического искусства и литературы, идеологии бывшей ориентации;

Созданием целевых западных фондов;

Предоставление грантов, возможности научной работы, занятия искусством, литературой, спортом за рубежом

Предложений целевых социальных заказов.

Средства массовой информации характеризуются:

Монополизацией рынка;

Дозировкой информации чиновниками.

Телевидение и радио характеризуются:

Отвлечением массового сознания от проблем современности;

Потоком информации, способствующей деградации личности;

Разрушением коллективистских начал;

Вытеснением других видов культурного развития личности. Итак, культурная глобализация - процесс, вписывается в мировую

хозяйственную систему во взаимодействии с природно-биологической средой и придает этой целостности новую культурную качество; процесс, воспроизводящий трансформацию этнонациональных культур и их структур; целостный геокультурный пространство функционирует в соответствии со своими законами; выход любого процесса на общий уровень. Геокультурные предела - национальные идеи, стратегические задачи, устремления, что проецюються на геокультурный атлас мира включают:

1) проекцию ареалов национальных культур и транснациональных ареалов, взаимодействующих в мировом культурном пространстве;

2) интерпретацию глобального пространства в форме, пригодной для культурной самореализации каждой нации. Мультикультурализм - это одна из основных тенденций культурологического контекста культурной глобализации.

Мультикультурализм как социальное явление характерно для поликультурного общества, развивающегося в условиях культурной глобализации, высокого уровня миграционных процессов, развития культурно-информационного пространства, нового этапа распространения Интернета в условиях глобализации. Глобальный мир действительно является глобальным в понимании объективной взаимозависимости народов, наращивание единых, сквозных, транснациональных измерений и пространств, переплетение их историй, рост влияния внешних (экзогенных) факторов на национальный и культурное развитие, постепенное формирование мультикультурного пространства. Еще Э. Гидденс отмечал, что возникновение признаков глобализации и развитие этого процесса тесно связан с развитием современного общества и моделей государств-наций, рефлексивно реагируют на исторические события. Мультикультурализм - это многоплановое социальное явление, охватывающее все сферы жизни человека и общества, человека и природы, человека и человека. Процессы мультикультурного общества развиваются на всех уровнях: локальном, национальном, субнациональном, супранациональных, глобальном.

Понятие мультукультурализму как сложного социального феномена детерминировано развитием миграционных процессов, связанных с многообразием культур, отражающие процесс диалога культур и цивилизаций, глобализацией культуры, определяется информационными технологиями, языковым, этнокультурным, региональным плюрализмом, культурным разнообразием современного поликультурного общества. Мультикультурализм связан с различными различиями - этнокультурными, этническими, религиозными, языковыми, естественно-историческими, влияющие на различные сферы существования человека. Мультикультурализм как социальный феномен проявляется в космополитизме и культурном разнообразии, глобальном распространении информации, потреблении массовой продукции, появлению феномена "культурного гражданства", формировании геополикультурних ареалов.

Мультикультурализм как сложный багатодиференцийований социальный процесс затрагивает отношения между религиями и этносами, культурами и цивилизациями, традиционными и современными ценностями, различными культурными и религиозными ориентациями, стилями жизни и культурными идеалами и традициями. Поскольку культура имеет видимое выражение, она является коллективной построением, выше индивидуальные предпочтения, способна влиять на деятельность человека в поликультурной среде. Ведь еще Т. Парсонс, анализируя процесс глобализации, пришел к выводу: если общества движутся по общему эволюционном пути, то они становятся все более похожими между собой. В основе формирования единого мультикультурного общества, в котором проживают миллионы украинский, формируются культурные архетипы, которые проявляются в виде культурной поляризации, культурной ассимиляции, культурной изоляции, культурной гибридизации, в контексте которых человек должен адаптироваться к условиям глобализирующегося мира. Основой развития мультикультурного общества является формирование метакультуры развивающейся в контексте больших культурных ареалов на основе новых ценностных ориентиров.

Метакультура определяется следующими особенностями: 1) имеет надличностный характер; 2) объединяет различные, но сходные по некоторым общим параметрам культуры. В основе сходства культур, входящих в единую метакультуры, могут быть: а) языковая общность культур, обусловливает близость многих других сторон культурной жизни; б) общность природных условий; в) религиозная общность. История свидетельствует, что религии играют наиболее существенную роль в образовании метакультур, выступая в качестве связующего звена, которая соединяет культуры. Метакультуры - это цивилизации в гантингтонивському понимании, то есть культурные общности высшего порядка.

Принципиально иная точка зрения культурологического и социологического осмысления глобализации представлены в международной дискуссии концепциями Э. Д. Смита и А. Аппадураи. Феномен глобальной культуры и сопроводительные ему процессы глобализации культур и культурной глобализации трактуются в рамках этого направления как идеологические конструкции, которые порождаются условиями реального функционирования мировой экономики и политики. Предложенная Энтони Д. Смитом концепция глобальной культуры выстраивается через методологическое и содержательное противопоставление научного понятия "культура" образа "глобальной культуры", идеологически сконструированной в качестве реальности глобального масштаба. Восходящим методологическим основанием концепций глобальной культуры является принятие термина "культура" в его социологическом контексте или культурологической интерпретации. Е. Д. Смит признает, что в различных концепциях и трактовках понятия "культура" воспроизводится определение "коллективного начала", совокупности верований, стилей, ценностей и символов ", закрепленных в ментальной истории обществ.

Дальнейший анализ показал, что метакультуры - это цивилизации в гантингтонивському понимании, то есть культурные общности высшего порядка. Процесс культурной глобализации определяет появление именно новых форм культурных процессов и новых ценностных ориентиров. Атрибутивным признаком мультикультурализма является его дисперсность, дискретность, локальность, отсутствие целостности что способствует культурной разнообразия, появлению нового феномена "единства в разнообразии", формирование различных форм культурной идентификации на основе объединения определенных локальных культур и архитектуры открытости. В контексте мультикультурализма выделяется такой вид культуры, как Интернет-культура, которая характеризуется, согласно М. Кастельс, четырехуровневой структурой, включающей техномеритократичну культуру, хакеривську культуру, культуру виртуальных сообществ и предпринимательскую культуру, которые создают идеологию свободы, которая распространена в мире Интернета. Культура Интернета мультикультурного общества - это культура, построенная на технократической вере в прогресс человечества благодаря информационным технологиям, утверждается сообществами хакеров, существование которых определяется свободной и открытой технологической творчеством, воплощенной в виртуальных сетях, нацеленных на создание нового поликультурного общества, материализованное в функционировании новой информационной экономики и новой глобальной культуры. Культура, по мнению Ж. Бодрийяра, перестала быть привязанной к определенному месту и, с другой стороны, в каждом отдельном месте она перестала представлять собой определенную целостность.

Культура мультикультурного общества стала фрагментарной, распалась на культуры отдельных общностей, своего рода культурные диаспоры, отличающиеся по вкусам, привычкам и верованиями, в которых происходит распространение коммерциализации, иронии, игры, переструктурирование всего формата доминирующей элитарной культуры, детерминированных плюралистической сферой выявления интересов в направлении - от культурного империализма к культурному плюрализму - как на локальном, так и на глобальном уровнях.

Проанализировав атрибутивные характеристики культурной глобализцаии, можем определить, что процесс культурной глобализации определяет появление именно новых форм культурных процессов и новых ценностных ориентиров. Атрибутивным признаком мультикультурализма является его дисперсность, дискретность, локальность, отсутствие целостности что способствует культурной разнообразия, появлению нового феномена "единства в разнообразии", формировании различных форм культурной идентификации на основе объединения определенных локальных культур и архитектуры открытости. В контексте мультикультурализма выделяется такой вид культуры, как Интернет-культура, которая характеризуется, согласно М. Кастельс, четырехуровневой структурой, включающей техномеритократичну культуру, хакеривську культуру, культуру виртуальных сообществ и предпринимательскую культуру, которые создают идеологию свободы, которая распространена в мире Интернета. Культура Интернета мультикультурного общества - это культура, построенная на технократической вере в прогресс человечества благодаря информационным технологиям, утверждается сообществами хакеров, существование которых определяется свободной и открытой технологической творчеством, воплощенной в виртуальных сетях, нацеленных на создание нового поликультурного общества, материализованное в функционировании новой информационной экономики и новой глобальной культуры.

Культура, по мнению Ж. Бодрийяра, перестала быть привязанной к определенному месту и, с другой стороны, в каждом отдельном месте она перестала представлять собой определенную целостность. Культура мультикультурного общества стала фрагментарной, распалась на культуры отдельных общностей, своего рода культурные диаспоры, отличающиеся по вкусам, привычкам и верованиями, в которых происходит распространение коммерциализации, иронии, игры, переструктурирование всего формата доминирующей элитарной культуры, детерминировано плюралистической сферой выявления интересов в направлении - от культурного империализма к культурному плюрализму - как на локальном, так и на глобальном уровнях.

Таким образом, исследуя специфику культурной глобализации, обозначим , что культурная глобализация открывает небывалые возможности ускорения процесса унификации и распространение передовых технологий, устойчивого функционирования информационных сетей, развития творчества и нововведений, экономического роста на основе интенсификации, экономического, научного, культурного развития народов, совершенствование механизма распределения ресурсов, повышение эффективности их использования на основе развития глобальной конкуренции, повышения качества жизни, улучшения благосостояния каждого гражданина. Она также включает расширение возможностей выбора и доступа к новым идеям и знаниям, усиления международной координации на основе формирования экономической среды, основанного на унифицированных принципах и правилах, уменьшение угрозы международных конфликтов, локальных войн, распространения идей гуманизма, демократии, защиты гражданских прав и основных свобод человека, объединение усилий человечества в решении глобальных проблем.

Культурная глобализация в то же время порождает беспрецедентные угрозы и риски технологической дифференциации, консервации технологической и социальной отсталости ряда стран вследствие их неконкурентоспособности и слабости собственной ресурсной базы, глобального неравенства экономического и социального развития, усиление стратификации и диспропорций мировой экономики, углубление разрыва между товарными и финансовыми рынками, усиление турбулентности международных финансовых и культурных потоков, опасности глобальных кризисов, деградации неконкурентоспособных производств, рост безработицы, вызванной структурной перестройкой и новым правилам к качеству рабочей силы Культурная глобализация порождает обострение социальных проблем, ослабление национальных систем социальной защиты, обострение конфликтов различного характера и масштаба, национальной и религиозной нетерпимости, создание глобальной сети преступного бизнеса, международного терроризма, потери национальной идентичности, разрушение традиционного образа жизни, ценностных ориентиров, стандартизации национальных культур, транснационализации экологических, экономических, технологических, проблем.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Понятие «глобализация» введено в научный оборот совсем недавно. Считается, что впервые оно было использовано в научной публикации в 1983 г. Происхождение его связано с латинским термином «глобус», что значит Земля, земной шар. В самом общем виде под глобализацией понимают многочисленные социальные процессы общепланетарного характера. Сущность глобализации еще в значительной мере не познана. Можно сказать, что сейчас четко обозначились лишь научные подходы к явлению глобализации, в рамках которых осуществляется теоретическая интерпретация этого явления. Будучи измерением различных познавательных дисциплин, понятие «глобализация» отличается концептуальным разнообразием. Существуют и развиваются философские, социологические, геополитические, экологические и другие представления об этом явлении. Формируются и междисциплинарные системы познания глобализации.

Социологический аспект глобализации. Актуальность социологического аспекта ее исследования состоит в том, что это - человеческое измерение глобализации. Социология рассматривает новое явление под таким углом зрения, в котором открывается его влияние на дальнейшее развитие социальной реальности, на условия и возможности для самореализации в ней личности, социальных групп и обществ в целом.

В современной научной литературе понятие «глобализация» используется в двух основных значениях - как объективная тенденция современного мирового развития и как реальный многоплановый процесс.

Глобализация как объективная тенденция в развитии человечества представляет собой качественно новую стадию интернационализации общественной жизни. Общим для обеих стадий является то, что интернационализация и глобализация как воплощение энергии социальности человеческого рода в пространстве планеты выражаются в расширении и углублении социальных связей в мире и усилении взаимозависимости государств и народов. Вместе с тем, глобализация - не просто «всплеск» данной общемировой тенденции, а принципиально новая стадия. Качественная новизна ее обусловлена новыми объективными обстоятельствами в жизни мирового сообщества.

К началу ХХ в. земной шар оказался поделенным между государствами и народами. Мир стал завершенным, замкнутым, предельным.

В 60-е годы ХХ в. земляне осознали себя глобальной целостностью. Это произошло на негативном фоне открывшихся серьезных глобальных проблем современности, решить которые усилиями одного или даже группы государств невозможно. Необходимы усилия всего человечества.

Информационная и технологическая революции, новое поколение коммуникационных систем (реактивная авиация, ракетная техника, телевидение, компьютеры, микросхемы, спутники связи, мобильные телефоны, Интернет) к концу ХХ в. сделали любую точку планеты доступной для людей, капиталов, идей, документов в реальном времени. Люди приобрели способность пребывать одновременно в разных частях планеты и быть участниками событий за пределами своего физического присутствия, а развитие связей и взаимодействий между людьми стало возможным поверх государственных границ, пограничных правил, норм, процедур.

Для культурной глобализации характерно сближение деловой и потребительской культуры между разными странами мира и рост международного общения. С одной стороны, это приводит к популяризации отдельных видов национальной культуры по всему миру. С другой стороны, популярные международные культурные явления могут вытеснять национальные или превращать их в интернациональные. Многие это расценивают как утрату национальных культурных ценностей и борются за возрождение национальной культуры.

Современные кинофильмы выходят на экраны одновременно во многих странах мира, книги переводятся и становятся популярными у читателей из разных стран. Огромную роль в культурной глобализации играет повсеместное распространение Интернета. Кроме того, с каждым годом всё большее распространение получает международный туризм.

Изолированность от мира, замкнутость в собственных рамках была идеалом общества аграрного типа, для современного же общества характерен тип человека, вечно преступающего установленные границы и обретающего новый облик, всегда движимого прежде всего мотивами обновления и изменения. Процессы взаимопроникновения мировоззрений и культур идут всё активнее, в России стали известны многие феномены, скажем, индийской или китайской культуры. Исламская культура уже не столь чужда и непонятна для русских людей, как она была, скажем, в XVIII веке. Очевидно, что в подобных процессах больше позитивного, чем негативного. Они, конечно, способствуют взаимопониманию людей разных традиций, духовно обогащают национальные культуры.

Но на практике же оказывается, что вместо обогащения традиционных культур культурами других стран и народов, вместо расширения культурного диапазона, мы имеем дело с чем-то как раз обратным. Окружающий нас культурный ландшафт не только не увеличивает своего разнообразия, но стремится ко все большему однообразию, причем однообразию опять-таки не нашему, а чужому, привезенному из далеких стран. Что характерно, это явление замечают не только в России, но и во множестве стран, где культурные новации эпохи глобализации так же вызывают значительное отторжение.

Для корректного рассмотрения вопроса следует уточнить научное понятие «культура». Культура - исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей. Понятие культуры употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определенных исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например, античная культура, культура майя), а также разных сфер жизни (культура труда, художественная культура, культура быта). В более узком смысле термин «культура» относят только к сфере духовной жизни людей. В обыденном сознании «культура» выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т. д.

В отечественной культурологии распространено понятие культуры, которое раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества. Именно культура отличает человека от всех остальных существ, ибо сущность образа и подобия Бога как раз и состоит в способности подражать Творцу, то есть - творить.

Понятие культуры обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каждая культура - это неповторимая вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе. Изучая различные культуры, мы изучаем не просто книги, соборы или археологические находки. Мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди и жили, и чувствовали себя иначе, чем мы.

Каждая культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому постижение иных культур обогащает нас не только новым знанием, но и новым творческим опытом. Она включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, результаты познания, произведения искусства, и т. д.), но и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллектуального, эстетического и нравственного развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества).

В силу духовно-материального двуединства человеческой природы, человек потребляет как материальные, так и духовные плоды. Для удовлетворения материальных потребностей он создает и потребляет пищу, одежду, жилища, создает технику, материалы, здания, дороги и т. п. Для удовлетворения духовных потребностей он создает духовные ценности, нравственные и эстетические идеалы, политические, идеологические, религиозные идеалы, науку и искусство. Часто оба канала сливаются в одном и том же артефакте, например, здание может служить утилитарным задачам, и быть вместе с тем произведением искусства. Деятельность человека распространяется по всем каналам как материальной, так и духовной культуры. Человека можно рассматривать как исходный системообразующий фактор в развитии культуры.

Человек создает и использует мир вещей и мир идей, который вращается вокруг него. Человек тогда выступает как творец культурных смыслов. Человек творит культуру, воспроизводит и использует ее как средство для собственного развития. Исходя из всего сказанного выше, культура - это все материальные и нематериальные продукты человеческой деятельности, ценности и признанные способы поведения, объектированные и принятые в любых общностях, передаваемые другим общностям и последующим поколениям.

Культура, поскольку она является продуктом человеческой деятельности, не может существовать вне общности людей. Эти общности представляют собой субъект культуры, являются ее создателем и носителем. Так, нация создает и сохраняет свою культуру как символ реализации своего права. Нация, как культурная реальность, проявляет себя в разных сферах, каковыми следует считать обычай, направленность воли, ценностную ориентацию, язык, письменность, искусство, поэзию, судопроизводство, религию и т. д.

Каждый народ имеет смысл своего бытия, «записанный» в его культуре и определяющий его притязания. Но его реализация немыслима без существования нации как таковой. Поэтому культура вечно должна заботиться об упрочении независимости народа и государства. Сохранение самобытности и ее укрепление, главным образом, зависит от активности внутренних сил и от выявления национальной внутренней энергии. Культура общности не является простой суммой культур отдельных личностей, она сверхиндивидуальна и представляет собой совокупность ценностей, творческих достижений и стандартов поведения общности людей.

Культура - единственная сила, формирующая человека как члена общности. Культура сохранения национальных особенностей становится богаче, если она взаимодействует со многими народами мира. Высокий уровень социальной сплоченности, социальная солидарность и др. - это и есть те основные ценности, которые обеспечивают жизнеспособность любых хоть великих, хоть малых народов и реализуют национальные стремления и идеалы.

«Ни одна культура не может существовать без общества, но также и ни одно общество не может существовать без культуры. Мы не были бы «людьми» в том полном смысле, который обычно вкладывается в данный термин. Мы не имели бы языка, чтобы выразить себя, не обладали бы самосознанием, и наша способность думать и рассуждать была бы сильно ограничена», - отмечает Энтони Гидденс. Общественная жизнь - это, прежде всего, интеллектуальная, моральная, экономическая и религиозная жизнь. Она охватывает все особенности совместной жизни людей. Связью между культурой и общественной жизнью является особый феномен культуры, имеющий название - система ценностей. В ценности всегда выражены обобщенные цели и средства их достижения. Они играют роль фундаментальных норм, которые обеспечивают интеграцию общества, помогают индивидам осуществлять социально одобряемый выбор своего поведения в жизненно значимых ситуациях, в том числе и выбор между конкретными целями рациональных действий. Ценности служат социальными индикаторами качества жизни, а система ценностей образует внутренний стержень культуры, духовную квинтэссенцию потребностей и интересов индивидов и социальных общностей. Система ценностей, в свою очередь, оказывает обратное влияние на социальные интересы и потребности, выступая одним из важнейших стимулов социального действия, поведения индивидов. В культуре каждой общности приняты определенные системы ценностей и соответствующая иерархия.

Мир человеческих ценностей, затронутый бурными переменами, стал очень изменчив и противоречив. Кризис системы ценностей означает не их тотальное уничтожение, а изменение их внутренних структур. Ценности культуры не погибли, однако они стали другими по своему рангу. В любой перспективе появление нового элемента влечет за собой перетасовку всех остальных элементов иерархии.

Моральные ценности и нормы - очень важные явления в жизни индивида и общества. Именно через эти категории осуществляется регулирование жизни индивидов и общества. И ценности, и нормы «вплетены» в общество. Вместе с этим, соблюдение норм - не только их внешняя функция. В соответствии с групповыми нормами индивид рассматривает самого себя, выносит оценку своему жизненному пути.

В ходе глобализация, под лозунгом взаимопроникновения культур и традиций фактически происходит наступление одной-единственной - западной культурной модели. Такая односторонность глобализации вполне закономерна, ведь внутри именно западной цивилизации выросли «материальные носители» этого процесса - системы телекоммуникаций и мировой рынок. Что же опасного заложено в западной культуре, что в ней опасного для всех остальных культур мира? Ведь мы по сей день восхищаемся произведениями западного искусства от «Сказаний о Нибелунгах» до «Тристана и Изольды» Рихарда Вагнера? Дело в том, что сегодня мы сталкиваемся не с западной культурой в ее чистом, изначальном виде, но с некоей мутацией этой культуры, которая, как и все исторические процессы происходила постепенно, но, в конечном счете, изменила лик западной цивилизации до неузнаваемости. Эти процессы связаны со становлением капиталистического массового производства и соответствующего производства и потребления культуры для масс.

Унифицирующий аспект культурной связанный с доминированием определённых «центров» мирового Севера и, соответственно, с их эпистемолог, и языковыми традициями, в сфере вербальных искусств и культуры выражается, в частности, в количественном преобладании англоязычного материала, что связано с характерной для глобализации тотализацией англосаксонских моделей и международного английского. Процессы лингвоунификации закономерно вызывают ламентации ревнителей национальной самобытности, но они не учитывают, что выбор языка сегодня не равен выбору национальной идентичности. Хотя в европейском сознании принадлежность к определённой национальной традиции по крайней мере в последние 200 лет связывалась с выбором языка -- мощного средства поддержания нации как «воображаемого сообщества», а национальная культура интерпретировалась через органическую связь территории, этноса и государствава, сегодня, когда национальные дискурсы оказались во многом дискредитированы, мульти- и транскультурные и полиязыковые явления стали знаками времени, очень важно не создавать ложного противопоставления глобализации и национальной культуры. Ведь национальный миф со всей его сетью дискурсов не способен в своей локальности эффективно противостоять глобализации ни на каком уровне. Письмо на английском не стоит воспринимать как знак автоматической приверженности английской или американской культуре. Это всего лишь выбор средства, в большинстве случаев лишенный националистического пафоса, но зато отмеченный пафосом рыночным, т.е. снова возвращающим нас к осному элементу глобализации. Ведь написанное, поставленное, снятое на английском языке гораздо проще продать и с подобными культурными продуктами заведомо познакомится существенно большее число читателей, зрителей, слушателей. Здесь английский как бы теряет свою нац. принадлежность, выступая языком глобализации, lingua franca совр. мира.
Согласно В.Бенджамину, существует некое противодействие в процессе культурно-языковой трансформации, определённый остаток непереводимости, который выражает суть транскультурации. Понятие полилингвиальности в широком семиотическом смысле, проблема культурного перевода-парафраза и непереводимости, а также трансязыковые феномены как источник формирования новых смыслов -- близки проблематике взаимоотношений культуры и понятие двойного перевода, предложенное В.Миньоло и Ф.Чиуи, -- это более комплексное и идущее во многих направлениях движение между различными имперскими и колониальными языками, которое больше не равно национальному, потому что происходит процесс транскультурации, разрушающий дихотомию нации и иного. В эпоху глобализации меняется национальная гео-политическая конфигурация в транснациональном мире и на первый план выходит проблема деконструкции прежде незыблемых и устойчивых комплексов языка -- культуры -- территории. Современная лингвистика, не имея еще средств и необходимого аппарата понятий, лишь учится видеть очевидную связь между колонизацией мира и развитием господствующих языковых идеологий и практик. Необходимо идти дальше, чтобы увидеть особый мир культуры, особую эпистемологию, особое художественное измерение, которое живет в карибском, английском, магрибском, французском или узбекском, русском.

Унифицирующая тенденция культурной глобализации, если говорить о литературе, кино, изобразительном искусстве, стремится к «тексту», лишенному национальных и культурных особенностей, примет топоса и времени. Идеалом в данном случае может выступить некий «интернет-текст», созданный неизвестно где, неизвестно кем и неизвестно для кого предназначенный, что кардинально меняет привычные взаимоотношения текста и контекста, корые можно определить как текст вне или без контекста или же текст, функционирующий в любом контексте. Многие жанры массовой культуры достигли полюса полной унификации, даже если они существуют во вполне традиционной печатной форме и подписаны фамилией автора. Это касается таких форм, как триллеры, детективы и т.д., корые поистине стали интернациональными. Хотя сам механизм международного распространения жанров и стилей далеко не нов и лежал, как известно, в основе тиражирования многих литературных форм и ранее, но его масштабы в сфере масскульта сегодня действительно глобальны. При этом архаичность деления на массовую и элитарную продукцию в глобализированном культурном пространстве становится особенно очевидной.

В последние десятилетия 20 в. усилился и процесс утраты искусством своей автономности и изменения его традиционных функций, что ведет к постепенной подмене цели искусства его средствами, и связано прежде всего с тотальной технизацией, с тем, что нередко называют эстетикой киберпространства, где критерием эстетичности становится связь с высокими технологиями, а искусство вновь превращается в ремесло.

Глобализация оказывает влияние на изменение коммуникативных функций и процессов культуры, когда обмен текстов в широком смысле находится под воздействием не только логики транскультурации, в которой сходство, различие и принадлежность определяют традиции интерпретируются вне национальных принципов, но и под воздействием логики и метафорики кибер-пространства. Аспект глобализации, проявившийся во всемирной паутине, -- это иллюзия того, что «процесс» целиком поглощает «пространство», в определённой мере отрицая его, совмещая технологический, и рыночный аспекты коммуникации. Интернет, как структура без содержания, форма, внешне лишенная четких и привычных границ, корые предлагает, традиционная книга или газета, несомненно, меняет способ передачи и восприятия информации. Тем самым действительно разрушаются пространственно-временные отношения, на которых строились до сих пор коммуникативные модели. Почти в полной мере повторяя логику «детерриторизации», кибер-пространство объективно стремится к исчезновению понятий «здесь» и «теперь», которые все реже проявляются в определенном и раз и навсегда данном месте и посредством определённого голоса, который выражает говорящего и пишущего субъекта коммуникации. Во всемирной сети потенциально исключаются и авторство в прежнем понимании, и права собственности, и цензура, как они существовали в мире книжной культуры. Мир киберпространства оперирует лишь категорией количества, принципом обладания, деля мир на тех, кто имеет доступ к Интернету, и тех, кто не имеет, или же, тех, кто пользуется Интернетом как образовательной силой, и тех, кто бездумно играет в компьютерные игры. По существу воспроизводятся на новом витке старое представление о развитых и неразвитых -- в данном случае, в информационном смысле -- странах и культурах и типично колониалистские столкновения и взаимодействия, которые не исчезают, а скорее обостряются в эпоху глобализации. С другой стороны, именно посредством Интернета создаются основы глобального политического субъекта, что в сочетании с транснациональными движениями огромных групп людей ведет к возникновению особой космополитической публицистической сферы эпохи глобализации. Особенности сетевых организаций в том, что в них отсутствуют жесткий центр власти и бюрократическая иерархия. В отличие от привычных форм организационной культуры, опирающихся на формальный институт, основой сетевой организации является деятельная личность. Их преимущества: быстрая реакция, гибкость, скорость, слаженность действий и большой резонанс. Сетевой тип организации лучше приспособлен к динамичному состоянию среды. Сетевые организации очень пестрые в своем многообразии: это и группы влияния, и неформальные клубы, большие и малые религиозные и другие структуры.

Парадокс Интернета заключается в том, что, будучи направлен к культурному разнообразию, объективно он ведет к его сворачиванию и гомогенизации локальных черт, воспроизводя старые принципы доминирования.

Другой важный аспект культурной глобализации, проявляющийся в сфере искусства, это актуализация интермедиальности и проницаемости границ между разными языками искусств. В конце 20 в. заметно ускорился процесс синтеза искусств и усложнения форм медиальности. И сегодня, при общей тенденции к технизации искусства, строгое деление на визуальное и вербальное, образ и слово оказалось размытым, имеет место особая синергетика (скажем, сложные взаимодействия киноряда и литературного текста), актуализируются гибридные живопись, фильм, иллюстрированный текст, вербальный текст, основан на игре с визуальной традицией, и т.д.

Культурная глобализация затрагивает область производства и распространения культурной продукции, превращая искусство, культуру, литературу окончательно в товар, что в условиях стирания различия между массовой и высокой культурой, которое существовало еще несколько десятилетий назад, делает явление коммерциализации поистине глобальным. Оно связано, в частности, с модой на иное, на экзотику, с нередким превращением прежних негативных стереотипов в экзотические. Экзотическое, а значит в определённой мере индивидуальное, а не массовое, при этом должно быть представлено в удобной упаковке, не раздражать среднестатистического потребителя, не пугать его своей инакостью или непонятностью, но в то же время не обижать и по возможности то иное, которое подвергается стереотипизации. Пример коммерциализации культуры в эпоху глобализации -- знаменитая Букеровская премия -- главный литературный приз англоязычного мира, смена тактики в присуждении которой иллюстрирует пластичность изменений принципов взаимоотношения доминирующих и подавленных культур и спекуляцию на культурном разнообразии, когда происходит эксплуатация экзотики, а покупаемый Букером писатель из третьего мира выступает в роли своеобразного «колониального товара». В эпоху глобализации выдвигается на первый план модель корпоративной премии, поскольку именно транснациональные корпорации становятся основным источником поддержки искусства, культуры и литературы.

При общей хаотизации и умножении разнообразия, при бурном развитии и легитимации культурной мультистилистики в последние десятилетия 20 в. можно выделить условно общую линию движения мирового гуманитарного знания, которая тесно связана с воздействием и осмыслением процессов глобализации. В 1970-е -- сер. 1980-х этот процесс находит выражение в различных теориях и практиках западного постмодернизма. Не западная или постзападная деконструкция культурных основ современности долгое время оставалась маргинальной, а ее попытки оканчивались нередко ассимиляцией, отнесением к западным ценностям или игнорированием, подчеркиванием замкнутости, закрытости для остального мира. Следующее десятилетие обнаружило начало отката от постмодернистической модели и либо адаптацию незападных тенденций, либо поиск параллельных, перекликающихся, альтернативных постмодерну путей и эстетик. Прежде всего это постколониальный комплекс, как наиболее глобальный по своему значению, а также более мелкие субдискурсы инакости, такие, как эко-эстетика, совр. россыпь феминизмов, гомоэротические дискурсы и т.д. В 1990-е иное «окрасило всю семиосферу в свой цвет и успело застыть и стать объектом усиленного теоретизирования на метакультурном уровне» (Лотман. «Семиосфера» 20 в.).

Проблема тотальной, легитимированной «ксенофилии» конца 20 в. оказалась связанной с неожиданно актуализировавшимся в эпоху глобализации вопросом о социально-политической природе искусства. 1990-е принесли неоавангардистские тенденции с установкой на революционные изменения и выводя на первый план давно переваренную, казалось бы, и наскучившую проблему культурно-политической ангажированности искусства Быть инаким, другим для художника становится все сложнее, «инакость» стала товаром в современном политически корректном мире, перестав выполнять свою основную роль девиантности, структурируясь часто в яростный групповой радикализм, ведущий в сущности к потере индивидуальности.

Со второй половины 1990-х многообразие минидискурсов начинает вновь сворачиваться под эгидой глобалистики и особенно критических исследований глобализации. При этом постколониальность стремится к деисторизации, как к отказу от линейной телеологической модели времени и в этом пересекается, безусловно, с постмодернизмом, хотя постколониальным дискурсам иногда свойственна и реисторизация особого рода, глобалистика же в большей мере актуализирует заложенную в постмодерне идею детерриторизации, переводя этот процесс в масштабы фрагментарной, но единой «мировой системы», связывая воедино западные и постзападные дискурсы. Глобализация демонстрирует, что постколониальность и постмодернизм представляют собой две стороны одной медали -- глобального процесса модернизации, как, впрочем, и националистические и фундаменталистские дискурсы. Если постмодернизм -- явление в целом европоцентристское, разрушающее и взрывающее европейскую философию и культурную модель изнутри (хотя это и далеко не всегда оказывается эффективным), то постколониализм -- это не во всем удачная попытка порвать с этим европейским метаповествованием и дать голос «другому», хотя часто средствами того же постмодерна, как бы перевести на общепонятный и общепринятый язык проблематику имперскоколониальных различий, а глобалистика -- это уже связывание воедино западных и постзападных дискурсов, нахождение возможных точек соприкосновения и общих знаменателей.

Некоторые народы, у которых еще более-менее сильна национальная традиция, активно противостоят глобализации, в том числе - и с орудием в руках. Пример тому - исламская цивилизация (термин - по Самюэлю Хантингтону). Это связано с некоторыми особенностями мусульманских народов. Кроме тех признаков о которых говорилось выше и которые ценны и для них - традиции, язык, ценности, ментальность, уклад жизни - в сознании индивида или народов-носителей этой культуры специфическим является то обстоятельство, что глобализационные процессы воспринимаются ими как триумф их традиционных противников - людей Запада. Каждая политическая, экономическая, культурная и, тем более, военная акция направленная в их сторону, воспринимается как крестовый поход. Историческая память этой культуры на протяжении веков формировалась, в основном, в противостоянии с западными христианами, на смену которым ныне пришли просто люди Запада, уже фактически лишенные христианской веры, но по-прежнему агрессивные в отношении Ислама (вернее, даже более агрессивные).

Мусульманская культура не подвергала модернизации религию, и она поныне является главной составной ее частью, осью культуры, и, следовательно, оценка событий определяется именно религиозным сознанием.

Более сдержанное противостояние глобализации проявляют представители китайской культуры; они, если можно так выразится, стараются возвести Великую китайскую стену на современный манер. Изменения китайская культура переживает трагически. Китайцы считают, что каждое изменение еще более отдаляет их от культурного идеала «золотого века». Поэтому китайцы стараются не поддаться тому языку, разговор на котором отодвинет на задний план национальные ценности. Китайцы, например, избегают разговора о правах человека, благодаря чему, как им представляется, сохраняют самобытность. Такая защита, конечно - лишь частична, очень многое из новшеств западного мира Китай все-таки принимает.

Явное же противостояние было бы лишними хлопотами, да и США не вызывает их на явную конфронтацию, так как в этой стране еще не окреп и не развился международный капитал. Кроме того, это страна обладает ядерным оружием и, поскольку пока еще не осуществлена военная космическая программа, открытая конфронтация с Китаем нанесет ощутимый ущерб национальным интересам Америки.

Индийская культура и сегодня не предает принципы индуистского мировоззрения и, как будто бы, находится в стороне от мировых процессов. Она ни за, ни против; да и ни одна страна-гегемон не старается беспокоить ее, словно спящего ребенка. Но в числе народов Индостана имеется много народов мусульманских, не относящихся по большому счету к индуистской традиции. И, как все народы исламской цивилизации, они готовы оказывать глобализации сопротивление.

Япония же, на основании своего уникального опыта, который выражается в своеобразном синтезе традиции и европейских ценностей, считает, что глобализация не сможет подточить основы ее культуры, и старается использовать глобализационные0 процессы для укрепления собственных традиций. Идеология Японии - своеобразный вариант либерального национализма, она позволяет принимать западные новшества, правда, пропустив их предварительно через цензурный «фильтр» национальной культуры. Как мы видим, все эти способы защиты имеют лишь частичный эффект. В конце концов там, где оборона - глухая, Запад не стесняется применять и военную силу, как это произошло в отношении Афганистана, Ирака, а ныне - Ливии. Восточные способы сопротивления глобализации способны лишь чуть-чуть подкорректировать ее курс и немного замедлить (но не остановить) сам процесс.

Россия же, как и прежде самобытные страны Европы, процессам глобализации фактически не сопротивляется, ибо не имеет для этого ни сильного национального государства, ни могучей национальной идеи. Ныне русские, немцы, французы, румыны, греки и т. д. Лишь вздыхают о происходящей потери национальных ценностей и катастрофическом разрушении традиционных культур. Складывается впечатление, что ныне Россия (как прежде - Франция и Германия) исчерпала свой идейный потенциал. Все разговоры о национальной идее и традиционной культуре ныне тонут в трясине обывательского конформизма и пассивного принятия того, что идет сверху, т. е. глобализации.

Из-за системного кризиса в России 1980-1990-х гг. по русскому народу и русской культуре глобализация ударила даже больнее, чем по многим другим народам и их культурам. Некоторые мыслители (Кара-Мурза) говорят о фактическом демонтаже русского народа с полным разрушением его ценностной системы, связей между людьми и связей с другими народами. Вероятно, это связано с особенным свойством русских людей, пока еще не очень изученным и описанным - умением вживаться в роль представителей других народов и играть ее, доводя их характерные черты до гротеска. Сейчас, вжившись в человека либерального Запада, русские люди самозабвенно исполняют эту роль, позабыв обо всех преградах, отбросив ограничения, налагаемые всеми культурами, в первую очередь - своей собственной. Самое ужасное, когда такая «игра» позитивно оценивается государственной властью и позволяет получить в обществе определенный престиж. Так происходило в России в эпоху Петра Первого, в 20-е годы XX века, но самый большой размах подобное явление приняло сейчас.

Таким образом, на уровне государств и народов с их культурой и традицией, сейчас практически не осталось надежных линий обороны, способных остановить запущенный механизм глобализации.

Человечество вступило в новую эпоху своего развития. Это, прежде всего, создание однородных образов и способов жизни, униформизация поведения в ущерб народной культуре, то есть выравнивание человеческого разнообразия.

Это можно было бы назвать распространением и расширением идеологии «одинаковости», «того же самого»: совокупности разных доктрин, куда относятся и религиозные идеи и доктрины, и нерелигиозные доктрины. В рамках этих доктрин человек является одним и тем же везде, и, таким образом, этот человек должен везде создавать одни и те же политические и культурные системы в ущерб разнообразию культур народов, наций, их образов жизни.

Главная примета нового времени, его содержательная сторона состоит в том, что современный человек создал слишком сложный для себя как отдельно взятой личности, для своих индивидуальных интеллектуальных возможностей мир. В результате он утратил способность сознавать базовые закономерности этого мира и их изменения, предвидеть последствия своих усилий и направление своего собственного развития.

И, что бы ни говорили о новых технологиях, единых рынках и системных кризисах, в конечном счете они остаются не более чем свойствами нового времени, превращенными в универсальные символы, с помощью которых изнемогающее от переизбытка неструктурированной информации человечество отгораживается от необходимости реального осмысления его содержания.

Список использованной литературы

культурный глобализация языковой традиция

Гуревич П.С. -- Культурология-- М. : Гардарики, 2008.

Солонина Ю.Н., Кагана М.С. -- Культурология - М.: Высшее образование, 2005.

Левит С.Я. - Культурология. Энциклопедия. М.: «Российская политическая энциклоnедия» (РОССПЭН), 2007

Ильина Е.А., Буров М.Е.- Культурология: Конспект лекций. - М.; МИЭМП, 2005.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Исследование взаимосвязи культуры и социума. Основные типы культурных процессов. Ознакомление с методами снятия социокультурного противоречия. Модернизация и глобализация в современной культуре. История распространения контркультуры среди молодежи.

контрольная работа , добавлен 26.10.2014


История развития глобализации, ее понимание в культурном аспекте. Положительные и отрицательные стороны сближения различных типов культур. Особенности процесса регионализации в Европейском союзе. Формы распространения культуры: заимствование и диффузия.

реферат , добавлен 14.11.2013


Факторы процесса глобализации. Глобализация как системный процесс, проявляющийся в умножении и усложнении социальных связей, ведущий к международной интеграции. Исторический путь и характер развития глобализации. Специфика современных бизнес-коммуникаций.

реферат , добавлен 22.02.2010


Исторические корни глобализации. Идеология "мирового гражданства" в кинической философской школе. Глобальная этика XX века и движение экуменизма. Анализ статьи М.О. Руденко. Угрозы унификации культур, опасность исчезновения этнографического разнообразия.

статья , добавлен 12.12.2009


Основные положения культурологической концепции С. Хантингтона, исследующей историко-культурный процесс. Анализ различий между культурами цивилизаций (народов), их влияние на политические отношения. Тенденции культурной глобализации в современном мире.

статья , добавлен 20.08.2013


Исследование образов и их роли в визуализации культуры. Визуальная репрезентация в культуре и ее онтологическая модель в контексте эволюции образной системы культуры. Производство присутствия по Х.У. Гумбрехту. Визуальное измерение культуры глобализации.

курсовая работа , добавлен 11.05.2014


Культурное пространство человека в современном мире. Глобализация культуры: тенденции и противоречия. Динамика современной культуры. Коммуникативные процессы, основанные на современных технологиях. Социальная значимость информации.

реферат , добавлен 30.03.2007


Научно-техническая революция, ее достижения и порожденные ею проблемы. Традиции и новации в религиозной жизни человечества. Массовая культура и ее "американизация". Тоталитаризм, модернизм и постмодернизм в культуре. Культурное измерение глобализации.

реферат , добавлен 28.03.2013


Компоненты культуры: нормы, ценности, символы и язык. Универсальные оставляющие культуры. Культурная интеграция и этноцентризм. Понятие и содержание культурного релятивизма. Разнообразие субкультур и контркультур. Процесс культурой глобализации.

курсовая работа , добавлен 29.04.2011


Тенденции культурной глобализации в современной культуре. Функции музыкальной культуры и ее трансформации в современном мире. Особенности локальных музыкально-культурных традиций. Способы их функционирования в условиях современного российского общества.

15. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ

15.1. Понятие «глобализация»

В социогуманитарной дискуссии последних десятилетий центральное место занимает осмысление таких категорий современной глобализированной реальности, как глобальное, локальное, транснациональное. Научный анализ проблем современных обществ, таким образом, учитывает и выводит на первый план глобальный социальный и политический контекст – разнообразные сети социальных, политических, экономических коммуникаций, охватывающих весь мир, превращающих его в «единое социальное пространство». Отделенные прежде, изолированные друг от друга общества, культуры, люди находятся теперь в постоянном и практически неизбежном контакте. Все нарастающее развитие глобального контекста коммуникации имеет своим следствием новые, не имевшие до того прецедента социально–политические и религиозные конфликты, которые возникают, в частности, из–за столкновения на локальном уровне национального государства культурно различных моделей. Вместе с тем новый глобальный контекст ослабляет и даже стирает жесткие границы социокультурных различий. Современные социологи и культурологи, занимающиеся осмыслением содержания и тенденций процесса глобализации, все больше внимания уделяют проблеме того, как изменяется культурная и личная идентичность, как национальные, неправительственные организации, социальные движения, туризм, миграция, межэтнические и межкультурные контакты между обществами приводят к утверждению новых транслокальных, транссоциетальных идентичностей.

Глобальная социальная реальность размывает границы национальных культур, а значит, и входящие в их состав этнические, национальные и религиозные традиции. В связи с этим теоретики глобализации ставят вопрос о тенденции и интенции процесса глобализации в отношении конкретных культур: приведет ли прогрессирующая гомогенизация культур к их сплаву в котле «глобальной культуры», или конкретные культуры не исчезнут, а изменится только контекст их существования. Ответ на этот вопрос предполагает выяснение того, что же такое «глобальная культура», каковы ее составляющие и тенденции развития.

Теоретики глобализации, концентрирующие свое внимание на социальном, культурном и идеологическом измерениях этого процесса, выделяют в качестве одной из центральных единиц анализа таких измерений порождаемые глобальной коммуникацией «воображаемые сообщества», или «воображаемые миры». Новые «воображаемые сообщества» – это многомерные миры, создаваемые социальными группами в глобальном пространстве.

В отечественной и зарубежной науке сложился целый ряд подходов к анализу и интерпретации процессов современности, обозначаемых как процессы глобализации. Определение понятийного аппарата концепций, направленных на анализ процессов глобализации, напрямую зависит от того, в русле какой научной дисциплины формулируются эти теоретико–методологические подходы. На сегодняшний день самостоятельные научные теории и концепции глобализации созданы в рамках таких дисциплин, как политическая экономика, политология, социология и культурология. В перспективе культурологического анализа современных глобализационных процессов наиболее продуктивными оказываются те концепции и теории глобализации, которые изначально формулировались на стыке социологии и культурологии, а предметом концептуализации в них стал феномен глобальной культуры.

В настоящем разделе будут рассмотрены концепции глобальной культуры и культурной глобализации, предложенные в трудах Р. Робертсона, П. Бергера, Э. Д. Смита, А. Аппадурая. Они представляют два противоположных направления международной научной дискуссии о культурных судьбах глобализации. В рамках первого направления, инициированного Робертсоном, феномен глобальной культуры определяется как органическое следствие универсальной истории человечества, вступившего в XV в. в эпоху глобализации. Глобализация осмысляется здесь как процесс сжимания мира, его превращения в единую социокультурную целостность. Процесс этот имеет два основных вектора развития – глобальная институционализация жизненного мира и локализация глобальности.

Второе направление, представленное концепциями Смита и Аппадурая, трактует феномен глобальной культуры как внеисторичный, искусственно созданный идеологический конструкт, активно пропагандируемый и внедряемый усилиями средств массовой коммуникации и современными технологиями. Глобальная культура – это двуликий Янус, порождение американского и европейского видения вселенского будущего мировой экономики, политики, религии, коммуникации и социальности.

15.2. Социокультурная динамика глобализации

Итак, в контексте заданной Робертсоном парадигмы глобализация осмысляется как серии эмпирически фиксируемых изменений, разнородных, но объединяемых логикой превращения мира в единое социокультурное пространство. Решающая роль в систематизации глобального мира отводится глобальному человеческому сознанию. Необходимо отметить, что Робертсон призывает отказаться от использования понятия «культура», считая его содержательно пустым и отражающим лишь безуспешные попытки антропологов поговорить о примитивных бесписьменных сообществах, не привлекая социологические понятия и концепции. Робертсон полагает необходимым ставить вопрос о социокультурных составляющих процесса глобализации, о его историко–культурном измерении. В качестве ответа он предлагает собственную «минимальную фазовую модель» социокультурной истории глобализации.

Анализ предложенной Робертсоном универсалистской концепции социокультурной истории глобализации показывает, что выстраивается она по европоцентристской схеме «универсальной истории человечества», впервые предложенной основоположниками социального эволюционизма Тюрго и Кондорсэ. Исходным пунктом робертсоновского конструирования всемирной истории глобализации оказывается постулирование тезиса о реальном функционировании «глобального человеческого состояния», историческими носителями которого последовательно становятся общества–нации, индивиды, международная система обществ и, наконец, все человечество в целом. Эти исторические носители глобального человеческого сознания формируются в социокультурном континууме мировой истории, выстраиваемой Робертсоном по модели истории идеологий Европы. Социокультурная история глобализации начинается в этой модели такой социетальной единицей, как «национальное общество», или национальное государство–общество. И здесь Робертсон воспроизводит анахронизмы западноевропейской социальной философии, формирование центральных идей которой принято увязывать с древнегреческой концептуализацией феномена города–государства (полиса). Отметим, что радикальное преобразование европейской социально–философской мысли в направлении ее социологизации осуществилось только в Новое время и отмечено введением понятия «гражданское общество» и концепцией «всемирной универсальной истории человечества».

Собственную версию социокультурной истории глобализации Робертсон называет «минимальной фазовой моделью глобализации», где «минимальная» значит не учитывающая ни ведущих экономических, политических и религиозных факторов, ни механизмов, ни движущих сил исследуемого процесса. И здесь он, пытаясь сконструировать некую всемирно–историческую модель развития человечества, создает то, что уже фигурирует столетиями на страницах учебников по истории философии в качестве образцов социального эволюционизма XVII в. Однако основоположники социального эволюционизма выстраивали свои концепции всемирной истории как истории европейской мысли, достижений в области экономики, техники и технологий, истории географических открытий.

Робертсон выделяет пять фаз социокультурного оформления глобализации: зачаточную, начальную, фазу взлета, борьбы за гегемонию и фазу неопределенности.

Первая, зачаточная, фаза приходится на XV – начало XVIII в. и характеризуется формированием европейских национальных государств. Именно в эти века культурный акцент ставится на концепциях индивидуального и гуманистичного, вводится гелиоцентричная теория мира, развитие получает современная география, распространяется григорианское летоисчисление.

Вторая, начальная, фаза начинается в середине XVIII в. и продолжается вплоть до 1870–х гг. Она маркирована сдвигом культурного акцента в сторону гомогенизации и унитарной государственности. В это время выкристаллизовываются концепции формализованных международных отношений, стандартизированного «гражданина–индивида» и человечества. Согласно Робертсону, именно для этой фазы характерно обсуждение проблемы принятия неевропейских обществ в интернациональное общество и появление темы «национализм/интернационализм».

Третья, фаза взлета, – с 1870–х гг. и до середины 1920–х гг. – включает концептуализацию «национальных обществ», тематизацию идей национальной и личной идентичностей, введение некоторых неевропейских обществ в «интернациональное общество», международную формализацию идей о человечестве. Именно в этой фазе обнаруживается увеличение количества и скорости глобальных форм коммуникации, появляются экуминистические движения, международные олимпийские игры, нобелевские лауреаты, распространяется григорианское летоисчисление.

Четвертая, фаза борьбы за гегемонию, начинается в 1920–е гг. и завершается к середине 1960–х гг. Содержание этой фазы составляют международные конфликты, связанные с образом жизни, в ходе которых природа и перспективы гуманизма обозначаются образами Холокоста и взрывом ядерной бомбы.

И наконец, пятая, фаза неопределенности, – с 1960–х гг. и далее, через кризисные тенденции 1990–х гг., – обогатила историю глобализации возрастанием некоего глобального сознания, гендерными, этническими и расовыми нюансами концепции индивидуального, активным продвижением доктрины «прав человека». Событийная канва этой фазы ограничивается, по Робертсону, высадкой американских астронавтов на Луне, падением геополитической системы биполярного мира, возрастанием интереса к мировому гражданскому обществу и мировому гражданину, консолидацией глобальной медиасистемы.

Венцом социокультурной истории глобализации является, как следует из модели Робертсона, феномен глобального человеческого состояния. Социокультурная динамика дальнейшего развития этого феномена представлена двумя направлениями, взаимозависимыми и взаимодополняющими. Глобальное человеческое состояние развивается в направлении гомогенизации и гетерогенезации социокультурных образцов. Гомогенизация – это глобальная институционализация жизненного мира, понимаемая Робертсоном как организация локальных взаимодействий при непосредственном участии и под контролем мировых макроструктур экономики, политики и масс–медиа. Глобальный жизненный мир формируется и пропагандируется СМИ как доктрина «общечеловеческих ценностей», имеющая стандартизированное символическое выражение и располагающая определенным «репертуаром» эстетических и поведенческих моделей, предназначенных для индивидуального пользования.

Второе направление развития – гетерогенезация – это локализация глобальности, т. е. рутинизация межкультурного и межнационального взаимодействия посредством включения инокультурного, «экзотического» в текстуру повседневности. Кроме того, локальное освоение глобальных социокультурных образцов потребления, поведения, самопрезентации сопровождается «банализацией» конструктов глобального жизненного пространства.

Робертсон вводит понятие «глокализация», чтобы зафиксировать эти два магистральных направления социокультурной динамики процесса глобализации. Кроме того, он считает необходимым говорить и о тенденциях этого процесса, т. е. об экономическом, политическом и культурном измерениях глобализации. И в этом контексте культурной глобализацией он называет процессы мировой экспансии стандартных символов, эстетических и поведенческих образцов, продуцируемых западными средствами массовой информации и транснациональными корпорациями, а также институционализацию мировой культуры в форме мультикультуральности локальных стилей жизни.

Приведенная выше концепция социокультурной динамики процесса глобализации представляет, по сути дела, попытку американского социолога изобразить глобализацию как исторический процесс, органичный для становления человеческого вида млекопитающих. Историчность этого процесса обосновывается через весьма сомнительную интерпретацию европейской социально–философской мысли о человеке и обществе. Размытость основных положений этой концепции, слабая методологическая проработанность центральных понятий послужили, тем не менее, возникновению целого направления дискурса о глобальной культуре, нацеленного по преимуществу на научно достоверное обоснование идеологически ангажированной версии глобализации.

15.3. Культурные параметры глобализации

Концепция «культурной динамики глобализации», предложенная П. Бергером и С. Хантингтоном, занимает второе место по авторитетности и частоте цитирования в международной культурологической и социологической дискуссии о культурных судьбах глобализации. По мысли своих создателей, нацелена она на выявление «культурных параметров глобализации». В основу моделирования этих параметров положен методологический трюк, хорошо отработанный Бергером и Хантингтоном в предшествующем опыте теоретизирования. Понятие «глобальная культура» выстраивается в соответствии с научно закрепленными критериями отнесения того или иного феномена общественной жизни к разряду фактов социокультурной реальности. Так, Бергер и Хантингтон заявляют, что исходным для их концепции выступает само понятие «культура», определяемое в общепринятом социально–научном смысле слова, т. е. как «верования, ценности и образ жизни обыкновенных людей в их повседневном существовании». И далее дискурс разворачивается по стандартному для культурологии, культурной антропологии и социологии алгоритму: выявляются историко–культурные предпосылки этой культуры, ее элитарный и популярный уровни функционирования, ее носители, пространственно–временные характеристики, динамика развития. Методологический трюк, проделываемый Бергером и Хантингтоном, состоит в том, что разработка понятия глобальной культуры и соответствующего доказательства его правомерности подменяются устоявшимся в социогуманитарных науках определением понятия «культура», ничего общего не имеющим ни с дискурсом о глобализации, ни с самим феноменом глобализации.

Гипнотическое следствие этого иллюзионистского приема проявляется в мгновенном погружении профессионального читателя в пучину политологической эссеистики и квазиопределением глобальной культуры. Реальные факты и события современности, увязанные в единое целое отчетливой логикой мировой экономики и политики, подаются в качестве репрезентов глобальной культуры.

Глобальная культура, свидетельствуют Бергер и Хантингтон, – это плод «эллинистической стадии развития англо–американской цивилизации». Глобальная культура американская по своему генезису и содержанию, но при этом, в парадоксальной логике авторов концепции, она ни коим образом не связана с историей США. Более того, Бергер и Хантингтон настаивают, что феномен глобальной культуры невозможно объяснить с помощью понятия «империализма». Главным фактором ее возникновения и планетарного распространения следует считать американский английский язык – койне всемирноисторической стадии англо–американской цивилизации. Это новое койне, будучи языком международного общения (дипломатического, экономического, научного, туристического, межнационального), транслирует «культурный пласт познавательных, нормативных и даже эмоциональных содержаний» новой цивилизации.

Зарождающаяся глобальная культура, как и любая другая культура, обнаруживает, согласно видению Бергера и Хантингтона, два уровня своего функционирования – элитарный и популярный. Ее элитарный уровень представлен практиками, идентичностью, верованиями и символами международного бизнеса и клубов международных интеллектуалов. Популярный уровень – это культура массового потребления.

Содержание элитарного уровня глобальной культуры составляют «давосская культура» (термин Хантингтона) и клубная культура западных интеллектуалов. Ее носители – это «сообщества честолюбивых молодых людей, занимающихся бизнесом и другими видами деятельности», цель жизни которых быть приглашенными в Давос (швейцарский международный горный курорт, где ежегодно проводятся экономические консультации на высшем уровне). В «элитный сектор» глобальной культуры Бергер и Хантингтон включают также «западную интеллигенцию», которая создает идеологию глобальной культуры, воплощаемую в учении о правах человека, концепциях феминизма, защиты окружающей среды и мультикультурализма. Продуцируемые западной интеллигенцией идеологические конструкции трактуются Бергером и Хантингтоном в качестве нормативных правил поведения и общепринятых представлений глобальной культуры, неизбежно подлежащих усвоению всеми теми, кто хочет добиться успеха «на поприще элитной интеллектуальной культуры».

Предвосхищая возможные вопросы незападных интеллектуалов–интеллигентов, Бергер и Хантингтон неоднократно подчеркивают, что главными носителями зарождающейся глобальной культуры являются американцы, а не некие «космополиты с узкоместническими интересами» (понятие Дж. Хантера, выступившего с резкой научной критикой термина «глобальный интеллектуал»). Все прочие, неамериканские бизнесмены и интеллектуалы, должны пока лишь довольствоваться надеждой стать причастными глобальной культуре.

Народный популярный уровень глобальной культуры – это массовая культура, которую продвигают западные коммерческие предприятия, по преимуществу торговые, пищевые и развлекательные (Adidas, McDonald, McDonald"s Disney, MTV и т. д.). Носителями массовой культуры Бергер и Хантингтон считают «широкие народные массы» потребителей. Бергер предлагает ранжировать носителей массовой культуры в соответствии с критерием «причастного и непричастного потребления». Данный критерий, по глубокому убеждению Бергера, помогает выявить избранность одних и полную непричастность других, поскольку «причастное потребление» в его трактовке – это «знак невидимой благодати». Таким образом, причастность к потреблению ценностей, символов, верований и прочей западной массовой культуры преподносится в этой концепции в качестве признака богоизбранности. Непричастное потребление подразумевает «банализацию» потребления, злостное манкирование рефлексией о его глубоком символическом смысле. По Бергеру, потребление, лишенное божественной благодати, – это использование продуктов массовой культуры по их прямому назначению, когда поедание гамбургеров и ношение джинсов становится обычным и утрачивает свой первоначальный смысл приобщения к стилю жизни избранных, к некоей благодати.

Массовая культура, согласно Бергеру и Хантингтону, внедряется и распространяется усилиями массовых движений самого разного типа: движениями феминисток, экологов, борцов за права человек. Особая миссия отводится здесь евангелическому протестантизму, поскольку «обращение в эту религию меняет отношение людей к семье, сексуальному поведению, воспитанию детей и, что самое главное, к работе и экономике вообще». В этом пункте рассуждений Бергер, пользуясь своим международным авторитетом профессионального социолога религии с высоким индексом цитирования, пытается, по сути дела, навязать исследователям идею о том, что евангелический протестантизм есть религия избранных, религия глобальной культуры, призванной радикально изменить образ мира и идентичность человечества.

Именно евангелический протестантизм в концепции Бергера и Хантингтона воплощает «дух» глобальной культуры, нацеленной на взращивание в народных массах идеалов личностного самовыражения, гендерного равноправия и способности к созданию добровольных организаций. Согласно Бергеру и Хантингтону, идеологией глобальной культуры следует считать индивидуализм, помогающий разрушить господство традиции и духа коллективизма, реализовать конечную ценность глобальной культуры – личную свободу.

В концепции Бергера и Хантингтона глобальная культура не только исторична как эллинистическая стадия англо–американской культуры, но и отчетливо закреплена в пространстве. Она располагает центрами и периферией, представленными соответственно метрополиями и зависящими от них регионами. Бергер и Хантингтон не считают нужным вдаваться в детальное разъяснение тезиса о территориальной привязанности глобальной культуры. Они ограничиваются лишь уточнением, что метрополии – это пространство закрепления элитарной глобальной культуры, причем ее бизнес–сектор расположен как в западных, так и в азиатских мегаполисах–гигантах, а ее интеллектуальный сектор базируется только в столичных центрах Америки. Пространственные характеристики народной глобальной культуры Бергер и Хантингтон оставляют без комментариев, ведь ей предназначено захватить весь мир.

И наконец, заключительная концептуальная составляющая этого теоретизирования – динамика развития глобальной культуры. И здесь Бергер и Хантингтон считают необходимым реинтерпретировать понятие «глокализация», базовое для первого направления трактовок социокультурной динамики глобализации. В отличие от большинства своих коллег–соратников по идеологически анагажированному конструированию глобализации, Бергер и Хантингтон предпочитают говорить о «гибридизации», «альтернативной глобализации» и «субглобализации». Совокупность этих трех тенденций развития глобализации и образует в их концепции социокультурную динамику глобализации.

Первая тенденция гибридизации понимается как намеренный синтез западных и местных культурных особенностей в сфере бизнеса, экономических практик, религиозных верований и символов. В основу такой трактовки процессов внедрения идеологем и практик глобальной культуры в текстуру национальных традиций положена градация культур на «сильные» и «слабые», предложенная Хантингтоном. Сильными культурами Хантингтон называет все те, которые способны к «творческому приспособлению культуры, т. е. к переработке образцов американской культуры на основе собственной культурной традиции». Культуры стран Восточной и Южной Азии, Японии, Китая и Индии он относит к сильным, а африканские культуры и некоторые культуры стран Европы – к слабым. В этом пункте своих рассуждений Бергер и Хантингтон открыто демонстрируют политико–идеологическую ангажированность выдвигаемой ими концепции. Термин «гибридизация» идеологичен по своей сути, он отсылает к внедискурсивным, аксиологическим постулатам об избранности одних культур и полной никчемности других. За такой трактовкой стоит и избранность народов, проповедуемая Бергером, и неспособность культур к творчеству, определяемая Хантингтоном. Гибридизация – это не тенденция, а продуманный геополитический проект игры на выживание.

Вторая тенденция динамики развития глобальной культуры – альтернативная глобализация, определяемая как глобальные культурные движения, возникающие за пределами Запада и оказывающие на него сильное влияние. Эта тенденция свидетельствует, по Бергеру и Хантингтону, о том, что модернизация, породившая западную модель глобализации, представляет собой обязательный этап исторического развития всех стран, культур и народов. Альтернативная глобализация, таким образом, – это исторический феномен незападных цивилизаций, достигших в своем развитии этапа современности. Бергер и Хантингтон считают, что эти иные модели глобализации, как и англо–американская глобальная культура, располагают элитарным и популярным уровнями функционирования. Именно в среде незападной элиты возникли светские и религиозные движения альтернативной глобализации. Однако практическое влияние на образ жизни господствующей в мире глобальной культуры могут оказывать лишь те из них, которые пропагандируют современность, альтернативную национальным культурным традициям, – современность демократическую и преданную католическим религиозным и моральным ценностям.

Из приведенных выше характеристик второй тенденции динамики развития глобальной культуры со всей очевидностью следует, что «альтернативной» она называется только потому, что идет вразрез с национальными историко–культурными традициями, противопоставляя им все те же американские ценности современного западного общества. Весьма удивительны с культурологической точки зрения примеры, подобранные Бергером и Хантингтоном для иллюстрации незападных культурных движений альтернативной глобализации. В число ярких представителей незападной глобальной культуры они включили католическую организацию Opus Dei, возникшую в Испании, индийские по происхождению религиозные движения Саи Бабы, Харе Кришны, японское религиозное движение Сока Гаккай, исламские движения Турции и движения культуры Нью Эйдж. Необходимо отметить, что эти движения разнородны по своему генезису и проповедуют совершенно разные религиозные и культурные образцы. Однако в трактовке Бергера и Хантингтона они предстают как единый фронт борцов за непротиворечивый синтез ценностей западного либерализма и неких элементов традиционных культур. Даже поверхностное научно мотивированное рассмотрение предложенных Бергером и Хантингтоном образцов «альтернативной глобализации» показывает, что все они представляют в реальности радикальный контрпример заявленным в их концепции тезисам.

В качестве третьей тенденции «субглобализации» определяются «движения, имеющие региональный размах» и способствующие сближению обществ. Предложенные Бергером и Хантингтоном иллюстрации субглобализации следующие: «европеизация» постсоветских стран, азиатские средства массовой информации, созданные по образцу западных СМИ, мужские «цветастые рубашки с африканскими мотивами» («рубашки Манделы»). Бергер и Хантингтон не считают нужным вскрывать исторический генезис этой тенденции, рассматривать ее содержание, поскольку полагают, что перечисленные элементы субглобализации не входят в состав глобальной культуры, а лишь выступают «посредниками между нею и местными культурами».

Концепция «культурных параметров глобализации», предложенная Бергером и Хантингтоном, – это яркий пример методологии идеологического моделирования феномена глобализации. Эта концепция, заявленная как научная и разработанная авторитетными американскими учеными, есть, по сути дела, навязывание культурологическому дискурсу не свойственной ему направленности геополитического программирования, попытка выдать идеологическую модель за научное открытие.

15.4. Глобальная культура и культурная «экспансия»

Принципиально иное направление культурологического и социологического осмысления глобализации представлено в международной дискуссии концепциями Э. Д. Смита и А. Аппадурая. Феномен глобальной культуры и сопутствующие ему процессы глобализации культур и культурной глобализации трактуются в рамках этого направления как идеологические конструкции, производные от реального функционирования мировой экономики и политики. Вместе с тем авторы этих концепций предпринимают попытку осмысления исторических предпосылок и онтологических оснований внедрения этой идеологической конструкции в текстуру повседневности.

Предложенная Энтони Д. Смитом концепция глобальной культуры выстраивается через методологическое и содержательное противопоставление научно фундированного понятия «культура» образу «глобальной культуры», идеологически сконструированному и пропагандируемому СМИ в качестве реальности глобального масштаба. В отличие от основоположника дискурса о глобализации Робертсона, Смит отнюдь не призывает мыслящий научный мир отказаться от понятия культуры в связи с необходимостью построения социологической или культурологической интерпретации процессов глобализации. Более того, исходным методологическим тезисом его концепции становится постулирование того факта, что социогуманитарные науки располагают совершенно отчетливым определением понятия «культура», конвенционально принятым в дискурсе и не подлежащим сомнению. Смит указывает, что в многообразии концепций и трактовок культуры неизменно воспроизводится ее определение как «коллективного образа жизни, репертуара верований, стилей, ценностей и символов», закрепленных в истории обществ. Понятие «культура» конвенционально в научном смысле слова, поскольку в исторической реальности можно говорить только о культурах, которые органичны социальному времени и пространству, территории проживания конкретного этносообщества, нации, народа. В контексте такого методологического тезиса сама идея «глобальной культуры» представляется Смиту абсурдной, поскольку отсылает ученого уже к некоему сравнению межпланетного характера.

Смит подчеркивает, что даже если попытаться вслед за Робертсоном помыслить глобальную культуру как некую искусственную среду человеческого вида млекопитающих, то и в этом случае мы обнаружим поразительные различия в образах жизни и верованиях сегментов человечества. В противовес сторонникам трактовки процесса глобализации как исторически закономерного, увенчивающегося возникновением феномена глобальной культуры, Смит считает, что с научной точки зрения более оправдано говорить об идеологических конструктах и концепциях, органичных для европейских обществ. Таковыми идеологическими конструкциями являются концепции «национальных государств», «транснациональных культур», «глобальной культуры». Именно эти концепции были порождены западноевропейской мыслью в ее стремлениях выстроить некую универсальную модель истории развития человечества.

Выдвинутой Робертсоном модели социокультурной истории глобализации Смит противопоставляет весьма лаконичный обзор основных этапов становления европейско–американской идеологемы транснациональности человеческой культуры. В своем концептуальном обзоре он отчетливо демонстрирует, что онтологическое основание этой идеологемы составляет культурный империализм Европы и США, выступающий органическим следствием поистине глобальных экономических и политических претензий этих стран на вселенское господство.

Социокультурная динамика формирования образа глобальной культуры трактуется Смитом как история формирования идеологической парадигмы культурного империализма. И в этой истории он выделяет только два периода, маркированных соответственно появлением самого феномена культурного империализма и его преобразованием в новый культурный империализм. Под культурным империализмом Смит понимает расширение этнических и национальных «сентиментов и идеологий – французских, британских, российских и т. д.» до вселенских масштабов, навязывание их в качестве общечеловеческих ценностей и достижений всемирной истории.

Обзор концепций, разработанных в парадигме первоначального культурного империализма, Смит начинает с указания на тот факт, что до 1945 г. еще было возможным верить в то, что «нация–государство» – это нормативная социальная организация современного общества, призванная воплотить гуманистическую идею национальной культуры. Однако Вторая мировая война положила конец восприятию этой идеологемы как общечеловеческого гуманистического идеала, продемонстрировав миру масштабные разрушительные возможности идеологий «сверхнаций» и разделив его на победителей и побежденных. Послевоенный мир положил конец идеалам национального государства и национализма, сменив их на новый культурный империализм «советского коммунизма, американского капитализма и новоевропеизма». Таким образом, временной рамкой первоначального культурного империализма в концепции Смита выступает история европейской мысли от древности и до Новейшего времени.

Следующим идеолого–дискурсивным этапом культурного империализма становится, по Смиту, «эпоха постиндустриального общества». Ее историческими реалиями явились экономические гиганты и сверхдержавы, мультинациональность и военные блоки, сверхпроводимые коммуникативные сети и интернациональное разделение труда. Идеологическая направленность парадигмы культурного империализма «позднего капитализма, или постиндустриализма» предполагала полный и безоговорочный отказ от концепций малых сообществ, этносообществ с их правом на суверенитет и пр. Гуманистическим идеалом в этой парадигме осмысления социокультурной реальности выступает культурный империализм, основанный на экономических, политических и коммуникативных технологиях и институтах.

Фундаментальной характеристикой нового культурного империализма стало стремление создать позитивную альтернативу «национальной культуре», организационной основой которой выступали нации–государства. В таком контексте и зародилась концепция «транснациональных культур», деполитизированных и не ограниченных историческим континуумом конкретных обществ. Новый глобальный империализм, имеющий экономическое, политическое, идеологическое и культурное измерения, и предложил миру искусственно созданный конструкт глобальной культуры.

Согласно Смиту, глобальная культура эклектична, универсальна, безвременна и технична – это «конструируемая культура». Она намеренно конструируется в целях легитимации глобализирующейся реальности экономик, политик и медийных коммуникаций. Ее идеологами выступают страны, продвигающие культурный империализм как некий общечеловеческий гуманистический идеал. Смит указывает, что попытки доказать историчность глобальной культуры через апелляцию к модной в современной концепции «конструируемых сообществ» (или «воображаемых») не выдерживают никакой критики.

Действительно, представления этносообщества о самом себе, символах, верованиях и практиках, выражающих его идентичность, – это идеологические конструкции. Однако конструкции эти закреплены в памяти поколений, в культурных традициях конкретных исторических общностей. Культурные традиции как исторические хранилища конструктов идентичностей создают себя сами, органично закрепляясь в пространстве и времени. Эти традиции потому и называются культурными, что содержат конструкты коллективной культурной идентичности – те чувства и ценности, которые символизируют продолжительность общей памяти и образа общей судьбы конкретного народа. В отличие от идеологемы глобальной культуры, они не спущены сверху некоей глобалистской элитой и не могут быть ее волею написаны или стерты с tabula rasa (лат. – чистая доска) некоего человечества. И в этом смысле попытка апологетов глобализации легитимировать идеологему глобальной культуры в статусе исторического конструкта современной реальности абсолютно бесплодна.

Исторические культуры всегда национальны, партикулярны, органичны конкретному времени и пространству, допускаемый в них эклектизм жестко детерминирован и ограничен. Глобальная культура внеисторична, не располагает своей сакральной территорией, не отражает какую–либо идентичность, не воспроизводит никакой общей памяти поколений, не содержит проспектов будущего. У глобальной культуры нет исторических носителей, но есть создатель – новый культурный империализм глобального размаха. Этот империализм, как и любой другой – экономический, политический, идеологический – элитарен и техничен, не располагает никаким популярным уровнем функционирования. Он создан власть предержащими и навязывается «простецам» вне всякой связи с теми народными культурными традициями, носителями каковых эти «простецы» являются.

Рассмотренная выше концепция нацелена по преимуществу на развенчание авторитетного научного мифа современности об историчности феномена глобальной культуры, органичности его структуры и функций. Смит последовательно доказывает, что глобальная культура не есть конструкт культурной идентичности, она не располагает популярным уровнем функционирования, характерным для любой культуры, нет у нее и элитарных носителей. Уровни функционирования глобальной культуры представлены изобилием стандартизированных товаров, ералашем денационализированных этнических и народных мотивов, сериями генерализированных «человеческих ценностей и интересов», однородным выхолощенным научным дискурсом о смысле, взаимозависимостями систем коммуникаций, которые служат базой для всех ее уровней и компонентов. Глобальная культура – это воспроизведение культурного империализма во вселенском масштабе, она безразлична по отношению к конкретным культурным идентичностям и их исторической памяти. Главное онтологическое препятствие на пути конструирования глобальной идентичности, а следовательно, и глобальной культуры, заключает Смит, составляют исторически закрепленные национальные культуры. В истории человечества невозможно обнаружить никакой общей коллективной памяти, а память об опыте колониализма и трагедиях мировых войн – это история свидетельств раскола и трагедий идеалов гуманизма.

Предложенный А. Аппадураем теоретико–методологический подход сформулирован с учетом дисциплинарных рамок социологии и антропологии культуры и на базе социологических концепций глобализации. А. Аппадурай характеризует свой теоретический подход как первую попытку социально–антропологического анализа феномена «глобальной культуры». Он считает, что введение понятия «глобальная культурная экономика», или «глобальная культура» необходимо для анализа тех изменений, которые произошли в мире в последние два десятилетия XX в. Аппадурай подчеркивает, что эти понятия являются теоретическими конструктами, своего рода методологической метафорой процессов, порождающих новый образ современного мира в пределах Земного шара. Предложенная им концептуальная схема претендует, таким образом, прежде всего на то, чтобы быть использованной для выявления и анализа смыслообразующих компонентов реальности, которая обозначается современными социологами и антропологами как «единый социальный мир».

Центральными факторами изменений, охвативших весь мир, выступают, по его мнению, электронные средства связи и миграция. Именно эти два компонента современного мира превращают его в единое пространство коммуникации поверх государственных, культурных, этнических, национальных и идеологических границ и невзирая на них. Электронные средства связи и постоянные потоки миграций разного рода социальных сообществ, культурных образов и идей, политических доктрин и идеологий лишают мир исторической протяженности, помещая его в модус постоянного настоящего. Именно через средства массовой информации и электронную связь осуществляется соединение различных образов и идей, идеологий и политических доктрин в новую, лишенную исторического измерения конкретных культур и обществ, реальность. Таким образом, мир в его глобальном измерении предстает как комбинация потоков этнокультур, образов и социокультурных сценариев, технологий, финансов, идеологий и политических доктрин.

Феномен глобальной культуры, по мысли Аппадурая, может быть подвергнут исследованию только при условии осмысления того, каким образом он существует во времени и пространстве. В аспекте разворачивания глобальной культуры во времени она представляет собой синхронизацию прошлого, настоящего и будущего различных локальных культур. Слияние трех модусов времени в единое расширенное настоящее глобальной культуры делается реальным только в измерении современности мира, развивающегося по модели гражданского общества и модернизации. В контексте проекта глобальной модернизации настоящее развитых стран (в первую очередь Америки) трактуется как будущее развивающихся, тем самым их настоящее помещается в еще не состоявшееся в реальности прошлое.

Говоря о пространстве функционирования глобальной культуры, Аппадурай указывает, что оно состоит из элементов, «осколков реальности», соединяемых через электронные средства связи и масс–медиа в единый сконструированный мир, обозначаемый им термином «скейп». Термин «скейп» вводится им для указания на тот факт, что обсуждаемая глобальная реальность не дана в объективных отношениях интернациональных взаимодействий обществ и национальных государств, этносообществ, политических и религиозных движений. Она «воображается», конструируется в качестве того общего «культурного поля», которое не знает государственных границ, не привязано ни к одной из территорий, не исчерпывается историческими рамками прошлого, настоящего или будущего. Ускользающее, находящееся в постоянном движении неустойчивое пространство идентичностей, комбинированных культурных образов, идеологий без временных и территориальных границ – это и есть «скейп».

Глобальная культура видится Аппадураю как состоящая из пяти конструируемых пространств. Она есть постоянно меняющаяся комбинация взаимодействий этих пространств. Итак, глобальная культура предстает, считает Аппадурай, в следующих своих пяти измерениях: этническом, технологическом, финансовом, электронном и идеологическом. Терминологически они обозначены как этноскейп, техноскейп, финансскейп, медиаскейп и идеоскейп.

Первый и основополагающий компонент глобальной культуры – этноскейп – это конструированная идентичность разного рода мигрирующих сообществ. Мигрирущие потоки социальных групп и этносообществ составляют туристы, иммигранты, беженцы, эмигранты, иностранные рабочие. Именно они и формируют пространство «воображаемой» идентичности глобальной культуры. Общая характеристика этих мигрирующих людей и социальных групп – это перманентное движение в двух измерениях. Они движутся в реальном пространстве мира территорий, имеющих государственные границы. Отправным пунктом такого движения выступает конкретный локус – страна, город, деревня, – обозначаемый как «родина», а конечное пристанище всегда временно, условно, непостоянно. Проблематичность установления конечного пункта, локуса, территории этих сообществ обусловлена тем, что в пределе их активности находится возвращение на родину. Второе измерение их перманентного движения – это перемещение от культуры к культуре.

Второй компонент глобальной культуры – техноскейп – это поток устаревших и современных, механических и информационных технологий, образующий причудливую конфигурацию технического пространства глобальной культуры.

Третий компонент – финансскейп – это неподдающийся контролю поток капитала, или конструируемое пространство денежных рынков, национальных курсов валют и товаров, существующих в движении без границ во времени и пространстве.

Связь между этими тремя функционирующими в отрыве друг от друга компонентами глобальной культуры опосредуется разворачиванием пространства образов и идей (медиаскейп), продуцируемых масс–медиа и легитимируемых через пространство конструируемых идеологий и политических доктрин (идеоскейп).

Четвертый компонент глобальной культуры – медиаскейп – это обширные и сложные репертуары образов, нарративов и «воображаемых идентичностей», порождаемые средствами массовой информации. Конструированное пространство комбинации действительного и воображаемого, смешанной реальности может быть адресовано любой аудитории мира.

Пятый компонент – идеоскейп – пространство, создаваемое политическими образами, связанными с идеологией государств. Это пространство составлено из таких «осколков» идей, образов и понятий Просвещения, как свобода, благополучие, права человека, суверенитет, репрезентация, демократия. Аппадурай отмечает, что один из элементов этого пространства политических нарративов – понятие «диаспора» – утратил свою внутреннюю содержательную конкретность. Определение того, что такое диаспора, сугубо контекстуально и варьирует от одной политической доктрины к другой.

Аппадурай считает, что одной из важнейших причин глобализации культуры в современном мире является «детерриторизация». «Детерриторизация» приводит к возникновению первого и важнейшего измерения «глобальной культуры» – этноскейпу, т. е. туристов, иммигрантов, беженцев, эмигрантов и иностранных рабочих. Детерриторизация выступает причиной появления новых идентичностей, глобального религиозного фундаментализма и т. д.

Введенные в рамках дискуссии социологов и антропологов о глобализации понятия «глобальная культура», «конструируемые этносообщества», «транснациональное», «локальное» послужили концептуальной схемой для целого ряда исследований о новой глобальной идентичности. В контексте этой дискуссии совершенно по–новому может быть поставлена проблема изучения этноменьшинств, религиозных меньшинств, возникших только в конце XX в., и их роли в процессе конструирования образа глобальной культуры. Кроме того, предложенная Аппадураем концепция дает основания для научного изучения проблемы новой глобальной институционализации мировых религий.

• 1) превращение планеты в "мировую деревню" (М.Маклуэн), когда миллионы людей благодаря средствам массовой информации практически мгновенно становятся свидетелями событий, происходящих в разных уголках Земного шара;
• 2) приобщение людей, живущих в разных странах и на разных континентах, к одному и тому же культурному опыту (олимпиады, концерты);
• 3) унификация вкусов, восприятий, предпочтений (кока-кола, джинсы, "мыльные оперы");
• 4) непосредственное знакомство с образом жизни, обычаями, нормами поведения в других странах (через туризм, работу за границей, миграции);
• 5) появление языка международного общения - английского;
• 6) повсеместное распространение унифицированных компьютерных технологий, интернет;
• 7) "размывание" местных культурных традиций, их замена массовой потребительской культурой западного типа

Во-первых, в современном мире, как показала практика, единственным возможным способом взаимодействия культур является их диалог, т. е. равное партнерство. Между тем глобализация сегодня выступает как распространение тех принципов, которые определяют специфику развития западного мира.

Во-вторых, глобализация сегодня выступает как распространение прежде всего североамериканской культуры. Это и позволяет говорить некоторым исследователям о том, что глобализация (по крайней мере, в России) выступает в форме американизации. Сегодня на практике глобализация фактически означает трансформацию значительной части мира в своего рода Pax Americana со стандартизированным образом и идеалами жизни, формами политической организации общества, жизненными ценностями и типом массовой культуры .

Третьей тенденцией, сопровождающей формирование монокультурного мира, является резкое падение статуса и области компетенции национального государства с его экономикой, социально-политическими структурами, культурой. Происходящая регионализация в рамках глобальной системы лишила государство монополии на власть.

Четвертая тенденция монополяризации мира связана с разрушением традиций, исчезновение обычаев и обрядов, фиксирующих и транслирующих определенную картину мира, свидетельствует о распадении целой системы представлений, ценностей, социальных связей, которые и составляют своеобразие каждой из национальных культур. Кроме того, эти процессы неизбежно сопровождаются разрушением традиционных механизмов продуцирования и распространения культурных ценностей, т. е. культура утрачивает способность к самовоспроизводству.

Пятой является изменение соотношения между высокой специализированной, народной и массовой культурой, где последняя, безусловно, доминирует. Массовая культура в процессах глобализации выступает в качестве универсального культурного проекта, основы формирующейся транснациональной культуры, и в этом смысле она становится инструментом разрушения национальных культурных традиций, механизмом культурной экспансии

Шестой существенной тенденцией, сопровождающей формирование монокультурного мира, является распадение естественных связей в культуре и нарушение механизмов идентификации. Это выражается в кризисе и национальной, и политической, и религиозной, и культурной идентичности, когда человек теряет способность сопоставить свой образ мира с общепринятым в рамках этноса, нации, государства, класса или любой иной общности.

Разрушение национальной и этнической идентичности приводит к формированию новых идентичностей, основанных на иных принципах самоидентификации.

В 60-е гг. М. Маклюэн предсказывал объединение человечества при помощи Системы Менеджмента Качества в «глобальную деревню». Сегодня возрастает количество новых социальных структур, становящихся в ситуации тотальной дезинтеграции наиболее мощным объединяющим фактором. В этой связи огромное значение приобретает задача сохранения национально-государственной самобытности. Это особое отношение к традиционной культуре и традиционным ценностям, выраженное и законодательно, и финансово в виде целенаправленно выделенных средств

Если говорить о политико-культурной идентичности , то в послевоенный период (и до распада СССР) в развитых капиталистических странах она характеризовалась идеей «свободного Запада», в странах второго мира -- в терминах социализма, в странах третьего мира -- в терминах «развития». Сложившаяся в эпоху «холодной войны» определенность политико-культурной идентичности была разрушена. Сегодня она, как отмечает Н. Стивенсон, замещается феноменом так называемого «культурного гражданства», основанного на общности потребления. Сегодня гражданство, как отмечает автор, оказывается в меньшей степени связанным с формальными правами и обязанностями и в большей -- с потреблением экзотических продуктов, голливудских фильмов, популярной музыки или австралийских вин.

Что касается религиозной идентичности , то здесь можно выделить две тенденции. Как считает Р. Селлерс, первой тенденцией является усиливающаяся борьба между религиозностью и атеизмом. Вторая -- это явление религиозногосинкретизма, стремление посещать более чем одну церковь (так, в Северной Америке -- это 9% американцев).

Седьмой тенденцией , сопровождающей унификацию культуры, является существенная трансформация национальной специфики мышления под влиянием унифицированного англоязычного новояза. Сегодня распространение английского языка становится условием распространения универсального образа жизни. Английским языком пользуются сегодня в качестве средства общения около 1,5 млрд людей

Между тем язык является способом сохранения и трансляции культуры, традицийи общественного самосознания данного речевого коллектива, этноса и нации. Восьмая тенденция развития культуры в глобальном мире -- это сопряжениенаучно-технического прогресса, высшим воплощением которого стала эраэлектронно-сетевых коммуникаций, с процессом негативного развития социальности. Это проявляется в отставании человеческого фактора от развития информационных технологий . Причиной здесь становится прежде всего различие в уровнях владения информацией, а основным принципом неравенства становится неравенство владения знанием.

Но само знание и информация сегодня становятся высшими ценностями общества отнюдь не как инструменты постижения истины, а как инструменты реализации всех потребностей.

Итак, вопрос о глобализации культуры гораздо сложнее, чем вопрос о глобализации экономической, политической и финансовой сферы. В первую очередь это определяется тем, что такие составляющие духовной культуры, как ценности, смыслы и значения, картина мира, характер символического опредмечивания мира, не подчиняются законам прогресса и не поддаются унификации, генерализации и механическому совмещению, как заметили еще неокантианцы. Если такое происходит, можно говорить не о глобализации, скажем, ценностей, а о замене одних ценностей и соответствующих им культурных миров другими, о поглощении одной картины мира, одной символической системы другой.

Глобализация общества и ее культурологические последствия

Глобализация общества является сегодня одной из наиболее важных тенденций развития цивилизации, которая в ближайшее десятилетие будет оказывать определяющее воздействие практически на все сферы жизнедеятельности общества: экономику, политику, науку, образование и культуру. При этом наиболее радикальные перемены она, вероятнее всего, повлечет за собой именно в сфере культуры, где следует ожидать новой гуманитарной революции, беспрецедентной в истории человечества.

Развитие этой революции прогнозируется на ближайшие десятилетия, и уже сегодня ясно, что она приведет не только к радикальным переменам в образе жизни людей, но также во многом изменит их мировоззрение, отношение к природе, к себе и к другим людям.

С позиций синергетики процесс глобализации общества можно рассматривать как закономерную реакцию мировой цивилизации на новые угрозы для ее дальнейшего развития. При этом здесь следует различать две главные и противоположные тенденции. С одной стороны, происходит стремительное усиление информационной взаимосвязанности различных частей мирового сообщества, что повышает его устойчивость как сложной самоорганизующейся системы. А с другой стороны, происходит разрушение традиционных национальных культур слаборазвитых и развивающихся стран под воздействием мощной культурологической и информационной экспансии Запада и в первую очередь Соединенных Штатов Америки.

Эта вторая тенденция быстро сокращает культурное разнообразие мирового сообщества, что является одним из признаков его деградации как сложной системы, и поэтому должна рассматриваться как негативная. Она уменьшает устойчивость цивилизации по отношению к внешним и внутренним разрушительным воздействиям. Ведь не зря же биологи так настойчиво борются за сохранение биологического разнообразия жизни на нашей планете, которое также неуклонно сокращается.

Какая из этих двух противодействующих тенденций возобладает, покажет будущее. Однако уже сегодня ясно, что главные проблемы будущего человечества в XXI в. будут решаться не в экономической или политической сферах, а в сфере культуры, которая должна стать в ближайшие годы центром внимания всего общества в контексте проблем обеспечения дальнейшего устойчивого развития цивилизации, а также национальной и международной безопасности.
Мировоззренческое противостояние Востока и Запада и культурологические корни экологического кризиса цивилизации

Сфера культуры сегодня является ареной борьбы еще двух противоположных тенденций дальнейшего развития цивилизации: эгоцентрической либерально-потребительской идеологии стран Запада, лидером которых сегодня выступают США, и идеологии биоцентризма, направленной на сохранение целостности биосферы, частью которой является и человеческое общество. Эта идеология и связанные с ней духовные ценности являются принадлежностью традиционных восточных культур, где наивысшей ценностью считается именно Природа как творение Высшего разума. Человек же рассматривается в этой мировоззренческой парадигме лишь как часть Природы, которая несет в себе частицу Высшего разума и поэтому должна осознавать свою особую ответственность за судьбу Природы.

Россия является евразийской страной, и поэтому как для традиционных этнических культур населяющих ее народов, так и для всей российской национальной культуры более характерными являются духовные ценности Востока, чем эгоцентрические мировоззренческие установки Запада. Общинный дух, уважение к старшему поколению, приоритет общественных интересов над личными, патриотизм, сострадание к слабым и обездоленным, великодушие к побежденным и терпимость к инакомыслящим – все эти отличительные черты российской национальной культуры давно и широко известны. Это принципиально иной взгляд на мир, кардинально отличающийся от мировоззрения стран Запада, в основе которого лежат каноны католической и протестантской церквей, исповедующих и пропагандирующих совсем иные духовные ценности.

Именно эти ценности (индивидуальная свобода, социальная активность, карьеризм, стремление к материальному благополучию и личному обогащению) и являются основой той либеральной рыночной экономики, демократизации и глобализации общества, которые сегодня не только доминируют во всех странах Запада, но и агрессивно навязываются ими всему остальному миру как единственно правильные и перспективные формы дальнейшего существования человечества.

История показала, что этот путь общественного развития порождает культ безудержного потребления и вызывает глубокое экономическое, образовательное и информационное расслоение общества, чреватое социальными, этническими, религиозными и военными катаклизмами. Поэтому дальнейшая экспансия западной идеологии представляет собой сегодня самую большую опасность для будущего цивилизации. Эта идеология развития человеческого общества особенно опасна сегодня, в условиях антропогенной перегрузки нашей планеты, вызванной хозяйственной деятельностью человека. Она поставила современную цивилизацию перед реальной угрозой самоуничтожения уже в ближайшие десятилетия.
Глобализация общества как информационная колонизация – новая угроза для национальной безопасности России

Процесс глобализации общества активно поддерживается сегодня транснациональными промышленными корпорациями и финансово-промышленными группами. Он используется ими для достижения своих экономических и геополитических целей. Эти цели заключаются в достижении глобального финансового и экономического господства, которое обеспечивается путем разрушения национальных экономик слаборазвитых и развивающихся стран и использования их сырьевых, финансовых и интеллектуальных ресурсов.

Для достижения этих целей широко применяются не только методы финансовой, экономической и технологической экспансии, но также и новейшие информационные технологии воздействия на массовое сознание населения и культуру развивающихся стран, которые таким образом подвергаются своеобразной новой форме «информационной колонизации».

«Информационный империализм» является новой формой мирового господства в XXI в., а эффективным инструментом для его утверждения служат новые информационные технологии, которые используются для деформации общественного сознания населения колонизируемых стран, разрушения их традиционных национальных культур, национального самосознания и патриотизма. Исследование показывает, что для достижения этих целей совсем необязательно деформировать сознание всего населения той или иной страны. Вполне достаточно сформировать необходимый колонизаторам тип сознания лишь примерно у 20% населения. Важно только, чтобы в эту часть населения входила элита общества, т.е. люди, которые способны влиять на принятие политических решений и являются примером для подражания.

Таким образом, объектом «информационной колонизации» в первую очередь является элита общества, которая в результате целенаправленных манипуляций ее сознанием становится психологически изолированной от основной части населения страны. В конечном итоге она идеологически перерождается и становится на путь предательства национальных интересов, которые уже больше не соответствуют ее собственным целям и интересам. Это явление мы, к сожалению, наблюдаем в последние годы и в политической, и в экономической жизни России.

Информационная колонизация представляет собой реальную и весьма серьезную опасность для дальнейшего развития многих стран мира, в том числе и для России. Именно поэтому в Доктрине информационной безопасности Российской Федерации специально подчеркивается, что наибольшую опасность в сфере духовной жизни представляет «неспособность современного гражданского общества России обеспечивать формирование у подрастающего поколения и поддержание в обществе общественно необходимых нравственных ценностей, патриотизма и гражданской ответственности за судьбу страны».

К сожалению, эффективных механизмов для решения этой актуальной проблемы сегодня в России не имеется, так как вопросы развития и использования духовного и интеллектуального потенциала российского общества не являются сейчас приоритетными ни в государственной политике России, ни в системе образования, ни в идеологии деятельности средств массовой информации, ни в произведениях литературы и искусства. И эта ситуация для будущего нашей страны представляет серьезную угрозу, которая может лишить ее достойной исторической перспективы.

Российская культура как объект национальной безопасности В последние годы проблема обеспечения национальной безопасности России объективно выдвигается на первый план среди других проблем развития нашего общества. Однако при обсуждении этой проблемы на различного рода научных и общественно-политических форумах, а также в органах законодательной и исполнительной власти России основное внимание уделяется, как правило, лишь геополитическим, экономическим и военно-техническим аспектам этой проблемы. При этом культурологические аспекты проблемы считаются второстепенными и практически не рассматриваются.

Такой подход к данной проблеме, по мнению автора, является глубоко ошибочным, а его последствия мы повсеместно наблюдаем сегодня в виде многочисленных и все усиливающихся процессов разрушения традиционной российской культуры, деморализации и криминализации нашего общества, резкого снижения уровня нравственности людей и, что особенно опасно, – молодого поколения.

Основными причинами этих негативных явлений следует считать два сравнительно новых для истории развития российского общества фактора. Одним из них является мощное информационное воздействие на российское общество со стороны стран Запада и в первую очередь Соединенных Штатов Америки. Это явление уже получило название информационной войны, цели и методы которой, а также возможные последствия сейчас начали обсуждаться на страницах научной печати. Конечно же, такое воздействие на Россию осуществлялось и ранее, но никогда еще оно не было столь интенсивным и многоплановым.

Второй фактор проявляется в том удивительном и беспрецедентном по своей глубине и масштабам безразличии к дальнейшей судьбе российской культуры, которое в последние годы проявляется со стороны руководящих органов страны, занятых в основном экономическими и политическими проблемами, региональными конфликтами, а в последнее время – еще и проблемами борьбы с терроризмом.

В то же время хорошо известно, что именно национальная культура является тем важнейшим генетическим ядром нации, которое и определяет ее жизнеспособность в современном быстро изменяющемся мире, создает духовную общность народа и дает людям уверенность в своем будущем. Именно поэтому российская культура должна сегодня рассматриваться в качестве одного из важнейших объектов национальной безопасности страны.
Основные виды угроз для российской культуры на современном этапе развития общества

В настоящее время наиболее опасными по своим последствиям для будущего России являются следующие угрозы российской культуре. Многоплановая агрессия стран Запада и ближнего зарубежья в отношении русского языка и русскоязычного информационного пространства, которое быстро сокращается. При этом деформируется также и исторически сложившееся пространство российской культуры в мировом сообществе.

«Вестернизация» российской культуры, активная пропаганда западного образа жизни, моделей одежды, стереотипов поведения в обществе и отношений между людьми. Развитию этих процессов в значительной мере содействует информационная политика средств массовой информации и в особенности телевидения, а также все более широкое распространение в нашей стране низкопробной литературы и видеопродукции прозападной ориентации.

Дискредитация российской истории, разрушение системы воспитания молодого поколения в семье, в системе образования, в профессиональной сфере и в армии. Деформация традиционных для российской культуры основных духовно-нравственных ценностей общества и подмена их ориентирами и ценностями материально-потребительского плана. В результате этого происходят деморализация и криминализация российского общества, достигшие небывалых масштабов.

Продолжающийся процесс деинтеллектуализации российского общества, характерными признаками которого являются снижение престижности интеллектуального труда, социального статуса работников сферы образования и культуры, которые сегодня являются самыми низкооплачиваемыми среди всех других категорий занятого населения.

Воздействие перечисленных угроз на российское общество представляет особую опасность именно в настоящий период, когда в состоянии глобального кризиса находится не только Россия, но и все мировое сообщество, которое стоит на пороге новой, постиндустриальной информационной цивилизации. Ведь благодаря достижениям синергетики сегодня мы знаем, что в критические периоды эволюции любая сложная самоорганизующаяся система теряет свою устойчивость и становится особенно чувствительной к внешним информационным воздействиям.

Поэтому именно сегодня необходимо активно и действенно противостоять перечисленным выше угрозам для российской культуры. С этой целью необходимо объединить усилия всех здоровых сил нашего общества, всех патриотов России, которым небезразлична дальнейшая судьба своей Родины. При этом в первую очередь необходимо изменить общественное сознание, осознать и законодательно закрепить стратегическую значимость российской культуры для настоящего и будущего нашей страны, а также для окружающих ее молодых независимых государств.

Заключение

Вышеизложенное позволяет сделать краткие выводы о том, что нужно и чего нельзя делать в России в XXI в. в сфере культуры, чтобы создать идеологическую и духовную основу для решения проблемы обеспечения национальной и международной безопасности.
1. Прежде всего, необходимо осознать актуальность и стратегическую важность проблемы сохранения традиционной национальной культуры России. Сегодня эта проблема не только культурологическая. Это проблема выживания российской нации, обеспечения ее национальной безопасности. Мало того, это еще и важная часть проблемы обеспечения международной безопасности, которая существенным образом зависит от ситуации на территории России с геополитической, социально-экономической и экологической точек зрения.
2. Нельзя далее мириться и с расщеплением сознания российского общества, с его информационной колонизацией со стороны стран Запада, с планомерным уничтожением российской культуры, подменой традиционных духовных ценностей нашего народа. Духовное единство нации, патриотизм и гордость за свое Отечество, гражданская ответственность за его будущее – вот те главные качества, на формирование которых должна быть сегодня нацелена государственная политика в сфере образования, культуры и средств массовой информации, а также деятельность лучших представителей культуры и искусства.
3. Особое внимание необходимо сосредоточить на воспитании духовной культуры молодого поколения граждан России, которое сегодня находится в эпицентре деструктивного информационного воздействия и не имеет четких нравственных ориентиров. Этому поколению необходимы новые образы «героев нашего времени», которые могли бы стать для него привлекательными и служить образцами для подражания.
Эту задачу может решать система образования, усилия которой должны всемерно поддерживать деятели российской культуры.
4. Необходимо безотлагательно прекратить безудержную пропаганду потребительского образа жизни, насилия и жестокости, культа силы, сексуальной распущенности, которая сегодня обрушивается на наше общество с экранов телевидения. И для достижения этой цели государству придется взять большую часть средств массовой информации под свой контроль.
5. Национальные традиции и национальная культура становятся сегодня средством психологической защиты народов России от активно навязываемых им извне чужеродной системы ценностей, общественных идеалов и стереотипов поведения, которые используются в качестве инструментов для достижения целей международной экономической конкуренции.

Поэтому отношение к проблемам сохранения национальной культуры России со стороны государства должно быть решительным образом пересмотрено. Сфера культуры сегодня – это один из важнейших объектов обеспечения национальной безопасности российского общества, который должен находиться под особой охраной государства.

Заместитель главного редактора, академик РАЕН, доктор технических наук, профессор К.К. Колин